HFCC Test Parish Notices

We congratulate Rev. Fr. Ben Barrameda for being appointed the as Vicar General for Kuwait.

Rev. Fr. Savio D’Souza, Parish Priest of St. Therese of the Child Jesus, for being appointed as Episcopal Vicar for Religious.

Rev. Fr. John Lonis, Parish Priest of St. Daniel Comboni for being appointed as Episcopal Vicar for the Syro-Malabar

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Our Lord Jesus Christ, King of the Universe

WHAT IS YOUR PREFERRED STYLE OF LEADERSHIP?

‘Leadership’ is a much discussed topic today, not only in politics but also in the corporate world. Management trainers at business schools discuss concepts such as Servant Leadership, Transformational Leadership, Visionary Leadership, and Shepherd Leadership. Most of these terminologies have their origins in Christian background.

On the other hand, some research findings have suggested that to be a CEO or an MD in some multinationals of the globe one has to be a heartless go-getter, almost bordering the behavior of a psychopath. They are merely profit-oriented, and care less for human beings.

The feast of today is an occasion to pause and reflect about our own leadership styles. We may not be CEOs or top-brass politicians, but most of us might have a sort of charge over some others. You might be prompt to deny that claim. After all, you might be only an employee and not an employer. But remember, if you are a parent you are exercising certain authority over your children. As a teacher, I exercise authority over my students. As a pastor, I have a leadership role too among the people I serve. And today, Jesus invites us all to ask ourselves what is our leadership style.

In 1925, Pope Pius XI introduced the feast of Christ the King as a warning against the totalitarian leaders that were cropping up in the early part of the 20th century. It was a statement against the situation of Europe between the two World Wars. Today, the feast invites us to do a soul-searching of our own leadership style.

Shepherd Leadership

In the first reading of today, the Lord God is disappointed with the leaders that he had appointed (Ezek 34:2). Hence he declares, “I myself will look after and tend my sheep.

As a shepherd tends his flock when he finds himself among his scattered sheep, so will I tend my sheep. I will rescue them from every place where they were scattered when it was cloudy and dark” (Ezek 34:11-12).

Any leadership role that we are invited to take up is a privilege that we have been granted by God himself. As a parent, you have been privileged with the responsibility to guide your children. As a teacher, I have been invited to be a shepherd of my students. As a doctor, you have been privileged to care for your patients. When we do not responsibly take up that privilege, the Lord God might have to take over that task himself! When our leadership is enmeshed with selfish interests of any kind, then the Lord might tell us: “Woe to you… who feed themselves! Are not shepherds meant to feed a flock?” (Ezek 34:2).

True shepherds, on the other hand, have the good of the sheep always in their heart and mind. They go in search of the lost ones. They are willing to endanger risks for their sheep. They are ready even to lay down their life for their sheep (Jn 10).

Servant Leadership

Related to the type of leadership that Jesus, the Good Shepherd, promises us in John 10 is the Servant Leadership. Jesus himself demonstrated the servant model of leadership in a very concrete way when he washed the feet of his disciples in preparation for the Last Supper (Jn 13). He made himself a slave.

Some of us might be familiar with the Taizé community of France. It was started by Brother Roger soon after the Second World War as a symbol of unity, simplicity and silence. People started coming to Taizé to pray together with the community of the brother. Today, during the summer months, as many as 5000 people, mostly youth, gather in that little village for the weekly prayer and fellowship. The present prior of the community is Brother Alois. He is a well-known global figure, having to represent the community in public functions, and annually having private audiences with the Pope, Archbishop of Canterbury and the Patriarchs of the Eastern Churches.

Not long ago, Brother Alois was in Africa visiting their little community. After the prayer and lunch together with Brother Alois and some young people, it was time to take leave by the guests. One of the youngster wanted to say good-bye to Brother Alois. When he went looking for him, he found him washing with cold water the plastic plates and cups that they used for their lunch. He was in the company with two others young people doing the dishes. The young man couldn’t just leave. He too had to put his hand into the cold water. The youngster was challenged by example of Brother Alois’ servant –leadership. This was Christian discipleship at its best.

Responsible Leadership

Whether it is the shepherd model or the servant style of leadership that we adopt, there comes a time when we are expected to make clear decisions between good and evil. This is the central theme of the gospel reading of today. The Son of Man is presented as the king who sits in judgement at the end of time, like a shepherd who separates the goats from the sheep (Mt 25:31-46; see also Ezek 34:22). Despite the image of pomp and formality that is drawn by the gospel parable of today, what is the central criterion of judgement of the king: Charity! “In truth I tell you, in so far as you did this to one of the least of these brothers of mine, you did it to me” (Mt 25:40).

It may be easier to think of ourselves as leaders sitting in the throne of judgement. But it might be more meaningful to ask ourselves: how is Jesus going to judge us on our leadership roles? I suppose, his criterion of judgement would be the same: “in so far as you did this to one of the least of these brothers of mine, you did it to me” (Mt 25:40).

On this day, Christ the King invites me to exercise my leadership role in charity and fairness, in humility and service, like a shepherd who is willing to take risks for the sheep.


Fr. Franco Pereira, S.D.B.

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1 Sunday of Lent_Year A

1st Sunday in Lent – Year A

Temptations: The Journey through the Wilderness

We say that the Season of Lent lasts forty days, as the Latin word, ‘Quadragesima” suggests.  When I was a young– I took the calendar and wanted to make sure for myself if there were indeed 40 days from Ash Wednesday to Easter Sunday.  To my surprise, I found there are actually 47 days.  I had reasons to be sceptical, after all!  So I had a question for the teacher of liturgy, who, of course, was taken by surprise.  Later he came up with a meaningful explanation:  even on Sundays in Lent, we celebrate the Resurrection of the Lord, and hence they are not counted as days of fasting and penance.  So Lent does have forty weekdays of fasting and penance!

 ‘Forty’ is symbolic of a generation, a lifetime. The people of Israel walked in the wilderness for forty years (Dt 8:2).  Practically, it was a new generation that entered ‘the Promised Land’ (Num 32:13).  The number forty symbolises a time of prayer: Moses spent 40 days in communion with God on Mount Sinai (Ex 24:17-18; 34-28). Forty symbolises every person’s journey to the mount of God as Elijah “walked for forty days and forty nights until he reached Horeb, God’s mountain” (1Kings 19:8).  It is this journey that the Season of Lent reminds us of! 

 Every year on the first Sunday of Lent the Liturgy of the Word invites us to meditate on the temptations of Jesus.  The synoptic gospels (Mk, Mt, Lk) capture at the beginning of the public of ministry of Jesus what John narrates as a lifetime of discernment of the will of the Father (read Jn 6:15, 30-31; 7:3).   The narrative of the temptations of Jesus in the synoptic gospels resembles those of the people of Israel in the wilderness, and it is also our own struggle today. 

The first temptation: The first test for the people of Israel in the wilderness was hunger (Dt 8:3).  This was soon after their miraculous crossing of the Red Sea (Ex 16). When they experienced hunger their temptation was to go back to Egypt (Ex 16:3).  They see the freedom of being in the presence of God as a trap!  The Lord God reminds them that he is capable of giving them bread from heaven, but man does not live on bread alone.  

 Faced with hunger, Jesus does not give into grumbling, nor use his powers to satisfy himself.  He is more than just the body.  By resisting the hunger of the body, Jesus is open to the Word of God – the Will of God.  Today, we live in a world of KFCs and McDonalds.  Our high streets are full of body-shops! It revolves around the body.  The season of Lent reminds us that we are not just the body. We do not live on bread alone. It is God who can satisfy our inner thirsts.

The second temptation: Having been fed with the manna, the people of Israel demanded that God prove that he cared for them by meeting all their needs.  And when the problems were not immediately solved, they question: “Is the Lord among us or not?”(Ex 17:7).  And Moses reminds them, “Do not put the Lord your God to the test, as you tested him at Massah” (Dt 6:16).

 Often we hear preachers say, “Faith is taking a blind leap!”  Is that so?  Is Jesus’ unwilling to take that leap from the pinnacle of the temple the lack of trust in his Father or is it the ultimate expression of faith?  God does not have to show he cares for me through magic. I do not have to condition God even with my faith.  I do not have to put the Lord to the test. I let God be God!

The third temptation: The Lord God desired to lead the people of Israel to the Promised Land – which was a symbol of the covenant between the Him and the people.  The people focussed on a physical land, which was not yet in view (even to this day)!  Even as Moses was on Mt Sinai, the people of Israel turned aside from the way the Lord had led them through.  They worshipped a golden calf (Ex 32:8). The Lord God reminds them, I am the Lord your God (Dt 26:10) – as we heard read in the first reading of today.

 When faced with a similar situation, Jesus chooses to trust in his Father! Despite the promise of power over “all the kingdoms of the world”, Jesus prefers the heart of the human person.  He invites us to worship that which our heart is ultimately directed to: God alone!

Fr Franco Pereira sdb

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7th Sunday of the Year _A

7th Sunday_ Year A

“You must therefore be perfect just as your heavenly Father is perfect.” Mt 5:48

In the gospel text of today, as Jesus continues his ‘Sermon on the Mount,’ he reiterates, “You must therefore be perfect just as your heavenly Father is perfect” (Mt 5:48).  In other words, Jesus is inviting us to imitate God himself, and in the words of the Evangelist Matthew: to be perfect!  What does Jesus mean?  What does ‘perfection’ mean?

It is so easy to mistake perfection for legalistic order.  In an attempt to be perfect, many fervent people could become overly obsessed with maintaining order in themselves and in others.  These are the ‘saints’ who are difficult to live with.  Such people tend to become so intolerant of others in the Christian community; they pretend to know absolutely what Christian life is all about; and they reduce Christian life to a set of laws and disciplinary procedures.  Actually, examining myself I see such tendencies in my own self.  And this is a temptation to reduce the deep principles proposed by Jesus to some easy rules and regulations.

So what does perfection mean?  What does Jesus mean when he invites us to imitate the perfection of his Father?

Perfection is holiness

In line with the Jewish tradition that the Gospel of Matthew is attempting to safeguard, while also proposing a development, Mt 5:48 could be better understood in the light of what we hear read in the first reading of today from the Book of Leviticus.  Jesus seems to echo the words that are already found in the Torah: “Be holy, for I, the Lord your God, am holy” (Lev 19:2).  Perfection then can simply be understood as holiness.  Simple enough!  Rightly so, the 2nd Vatican Council spoke about “the universal call to holiness.”  That is, holiness is a task and a gift extended not just to some special people in the church, but to all followers of Jesus. In other words, ‘call to holiness’ is a simple expression of the injunction of Jesus: “You must therefore be perfect just as your heavenly Father is perfect.”

But what is holiness, anyway?  Again, the understanding of holiness runs the risk of falling into the vicious cycle of discipline, order, and obedience to law.  I would like to understand holiness in terms of wholeness, integration, health or wellbeing. God is holy, because he is complete and whole!  While talking about the growth of Jesus during his adolescence, the Evangelist Luke would summarize it in a simple, but a deep, sentence: “And Jesus increased in wisdom and in stature, and in favor with God and man” (Lk 2:52).  Here I see Luke talking about growth of Jesus in the four aspects of the human person: intellectual, physical, spiritual and the socio-emotional dimensions. To me, growth in these four aspects is what human holiness consists in.  And of course, this growth is a process and a life-long task.

Perfection is compassion

Closely related to this, and not much different from the understanding of perfection as holiness is what we see in the Lukan version of the injunction of Jesus that we are reflecting on: “Be compassionate just as your Father is compassionate” (Lk 6:36, NJB) or as some other translations have it, “Be merciful, even as your Father is merciful” (Lk 6:36, RSV).

And what is the compassion of God? Matthew elaborates this in the gospel text of today: “for he causes his sun to rise on the bad as well as the good, and sends down rain to fall on the upright and the wicked alike” (Mt 6:45).

In the Kingdom of God that is built on compassion, there is a loving tolerance of disorder and even evil, at least until the right time: the weed is allowed to grow with the wheat (Mt 13:24-30); the tree that has not borne fruit yet is given another opportunity to grow and become fruitful (Lk 13:6-9).  And people are rewarded in the Kingdom of God, not according to retributive justice, but on the basis of sheer generosity (Mt 20:1-16).  The apparent randomness in this decision making process (where the last will be first) is only directed by compassion.

This is the perfection that we are invited to imitate.  I would have found it easier to follow some clear-cut rules in my life.  But Jesus tells me that perfection lies beyond rules, because compassion is life-enhancing. And I find this challenging!

Fr Franco Pereira SDB

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5th Sunday in Ordinary Time

5th Sunday in Ordinary Time – Year A

You are the salt of the earth… and light of the World (Mt 5:13-14)

I began this New Year in an atmosphere of silence and prayer.  And this liturgical year, being the year of the Gospel of Matthew (Cycle A of Sunday readings), I decided to centre my meditation and prayer on the first Gospel.  One of the fruits of the silence and prayer was the deeper realisation that the written Word of God (Bible) is alive.  It speaks – He speaks.  The Scriptures always say something new.  Even though this is a very evident reality, this time it came more powerfully to me. For instance, the gospel text of today is one of those passages that we keep repeating. We have heard it so often. And we think we know it.  But I discovered something new and powerful, and I would like to share that with you – may be to you it might not be that new, but to me, it is! 

The sentences that we hear in the gospel reading of today immediately follow the Beatitudes. It is still part of the Sermon on the Mount. Jesus says, “You are the salt of the earth… you are the light of the World” (Mt 5:13-14).  Maintaining the same tone of the Beatitude (Blessed are you…), the opening line of today’s gospel is a promise and an invitation:  You are the salt of the earth…you are the light of the world, and you be the salt of the earth and light of the world.  What does that mean? 

Let me start with the easier part – at least in meaning if not in practice:  You are the light of the world.  It is clear even in the statement of Jesus. “A city built on a hill-top cannot be hidden. No one lights a lamp to put it under a tub; they put it on the lamp-stand where it shines for everyone in the house. In the same way your light must shine in people’s sight, so that, seeing your good works, they may give praise to your Father in heaven.”  As community of the New Israel we are blessed and invited to be visible signs of the glory of God.  The believing community, by its own life, invites the world to be part of the Kingdom of God.  How would this be realised?  By being the salt of the earth!

Salt reminds us of taste and food.  In the Scriptures, the reference to salt is often associated with food shared in a special context: the covenantal meal! We know that a covenant between two parties was usually sealed with a meal shared together; and other times, salt was simply exchanged between the covenantal parties.  And this exchange of salt was a reminder of that covenantal meal.  Therefore, salt was also used in temple offering (Ezra 6:9), including burnt offering (Eze 43:24), because the sacrifice that people offered (often in the form of food) was a reminder to the people of Israel of the covenant with the Lord God. This is the practice that the book of Leviticus (2:13) prescribes, “You will put salt in every cereal offering that you offer, and you will not fail to put the salt of the covenant of your God on your cereal offering; to every offering you will add an offering of salt to your God.” For the people of Israel, the use of salt together with the food in sacrifice was an invitation to build an intimate relationship with the Lord God. 

Therefore, the words of Jesus, to us today, could have two levels of meaning.  You are the salt of the earth – the blessing: we are that covenantal sacrifice.  There is no need for an external sacrifice.  A community that has fully accepted the reign of God is the salt of the earth.  It is also an invitation: You be the salt of the earth. That invitation of Jesus could simply mean that we are called to be faithful to the covenant with the Lord God; to be in an intimate relationship with God.  

Taken together, then, we are called to be light of the world by being the salt of the earth.  We are called to radiate an invitation to the world to be part of the reign of God, by being faithful to our own intimacy with God. 

Here, it is meaningful to recall a ritual that we perform during the Easter vigil.  When the priest blesses the water, salt is put into it, and then the priest takes the Paschal Candle and dips it in the salted water three times as he says the prayer of blessing over the water. Such a powerful image of fecundity and new life!  And in the context of the Word of God in today’s liturgy, we are reminded to be intimately rooted in God so that we may continue to shine in the world. Remember the salt of the covenant with God, and be the light of the world.

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THE EPIPHANY OF THE LORD_A

 

Epiphany: God is made visible!

(Mt 2:1-12)

In most cultures, one of the games that children play is “hide and seek”, with many variants – tag, sardines, or hidey (in Scotland). There is a lot of fun in finding hidden objects and people! God seems to play ‘hide and seek’ with human beings.

Isaiah cries out, “Oh God of Israel, you are a God who lies hidden” (Is 45:15).  And the Psalmist prays, “It is your face Oh Lord that I seek, hide not your face from me” (Ps 27:8b,9). This was the situation of the old dispensation.  But suddenly there is a surprise in the history of salvation.  God is made visible in the form of a little babe.

Today’s feast, my dear friends, commemorates the public manifestation of God in the person of Jesus.  The story in today’s Gospel passage tells us of three wise men from the East who undertook a tedious journey to behold this God-made-visible.

This journey is the journey of every human person.  It is our journey. The journey towards the fulfilment of our heart’s desire. It is the fulfilment of what St Augustine encapsulated so beautifully, “You have made us for yourself, Lord, and our hearts are restless till they find rest in you?” It is the story of the human heart as it longs for the Eternal beloved, as  St John of the Cross sings, “Where have you hidden, Beloved, and left me moaning?  You fled like the stag after wounding me; I went out calling you, but you were gone.”

The story of the wise men is the story of our inner thirst: the search for the God who can quench this thirst and the fruits of that encounter. I would like to share a reflection on five elements that we can see in the Gospel of today that is also part of our own spiritual journey, our Christian life journey. (Those of you who are familiar with my reflections will recognise some repetition!)

1. The Inner Thirst: “Some wise men came to Jerusalem from the east.”

The Psalmist prays (Ps 63), “Oh God, my God for you I long, for you my soul is thirsting.” And in yet another place: (Ps 42:1-2):  “As a deer that yearns for running streams, so I yearn for you, my God.  I thirst for God, the living God; when shall I go to see the face of God?”

The magi came from the east because they were responding to their inner thirst, to behold the King of the Jews!

In John 4, the Samaritan woman came to the well, apparently because she was thirsty for water, H2O.  But at the end of the story, she left her “empty water jar” at the feet of Jesus, because her inner thirst was fulfilled by the “living water” – Jesus himself. The empty water jar, then, is a symbol of our own thirsting hearts. Zacchaeus wanted to see Jesus (Lk 19:3). The apostles responded to the call of Jesus because He promised them something greater than their mundane life.

There is an inner thirst in every human being. This makes us challenge ourselves to transcend the contingencies of daily life.  What is the source of this thirst?  It is the truth that human beings are created in the image of God (Gen 1:27).  Being in the image of God, we want to discover our true nature, we want to pour into that source of our own life.  We want to reach our origin.  As every river on the face of the earth, large and small, strives towards the great ocean, we all strive towards God.  He is the alpha and the omega.

2. The Pointer: “And there in front of them was a star…”

The same God who put the thirst within us offers also possibilities to fulfil that thirst.  He places pointers – landmarks, signposts – that serve to show us the path that we need to take.  The magi were led by the star (Mt 2:1-10). The little Samuel in the Old Testament was directed by Eli to recognize the voice of God (1Sam 3:1-10). The two disciples, John (?) and Andrew, were shown by John the Baptist, “Look, there is the lamb of God” (Jn 1:36).

We all need fingers that point at the right direction.  We all need John the Baptists in our lives to show us the way.  These pointers could be our family, friends, teachers and guides. It could be the Church; and the Word of God. The pointers could be just powerful experiences – stars on our way: moments of consolation during our prayer that give us the foretaste of the fulfilment of our thirst. Sometimes they could be very tragic events, including accidents, sicknesses, disappointments and broken relationships. They could be people put on our way by God, who we need to recognize and journey with.  Yes, we all need mentors, spiritual directors and models.

3. The Search: “Where is the infant king of the Jews?”

I know I am thirsty!  I know my heart is restless!  But it is also so easy not to see the pointers.  Each of us has a sense of self-sufficiency flowing from our pride. What the Greeks called, ‘hubris’.  It prevents us from seeking help in the right place and at the right time.  Where do I seek the fulfilment for my inner thirst:  In my daily engagements?  In human relationships?  In pleasurable activities?  In my books and degrees? In wealth and fame?

Even the magi, in spite of the direction shown by the star, entered the palace of Herod.  They were led astray by human logic: if a king was born, surely he must be born in the palace.  “Where is the infant king of the Jews? We saw his star as it rose and have come to do him homage” (Mt 2:2). Soon they realize that they were faced with the villain rather than the hero. And the surprise: he is born in Bethlehem, the least of the cities of Judea; in a manger; a child wrapped in swaddling clothes!

In the Resurrection accounts of the Gospels, the women go to seek him in the tomb. True. He was dead. He was put in the tomb. That is where they had seen him last.  But the good news is: “Why do you seek the living among the dead (Lk 24:5)?  He is alive. He is risen! He goes ahead of you! He has moved on and you must too!

Jesus said, “Ask, and it will be given to you; seek, and you will find; knock, and the door will be opened to you (Mt 7:7).  Jesus re-echoes authoritatively the assurance of King David to his son Solomon, “If you seek him, he will let you find him” (1 Ch 28:9).  Often I don’t receive, because I am asking for ephemeral things.  I don’t find, because I don’t know what I am looking for. And I don’t get the door opened, perhaps because I am knocking at the wrong door.

4. The Encounter: “And they did him homage”

The magi are called ‘wise’ because they were willing to learn; ready to correct themselves.  “Having listened to what the king had to say, they set out. And there in front of them was the star they had seen rising; it went and halted over the place where the child was. The sight of the star filled them with delight, and going into the house they saw the child with his mother Mary, and falling to their knees they did him homage.”

In the Uffizi museum in Florence, Italy, there is a beautiful painting by the 14th century artist, Gentile da Fabriano, entitled “The adoration of the magi.”  When I was there in 2005, I visited the Uffizi twice just to meditate on this painting.  In the painting we see Mary, the mother of Jesus, reverently holding the baby Jesus. Joseph humbly standing behind them. And the three magi, accompanied by a large entourage, approaching the baby Jesus. Each of the magi in a different posture: The first among them is an elderly one, he has knelt in reverent admiration before Jesus, with his crown on the floor, and Jesus playfully putting his left hand on his bald head as Jesus slips out of the grip of Mary.  The second of the magi is seen in a dynamic posture towards kneeling, holding his gift on one hand and removing his crown with the other.  The third holds up his gift, as his servant busies himself removing the shoes of his master.  And of course, there are two women behind Jesus and Mary curiously examining the gift presented by the first.

To me, this painting captures best the stage of encounter with God, even in our own spiritual journey.  We encounter God in our nakedness.  We encounter God in our emptiness.

5. Effect of the Encounter:

“They opened their treasures to him…; and returned to their country by a different way.”

A specific expression of conversion as a result of the encounter with Jesus is renunciation – the ability to surrender what we hold dear.  The Magi recognize the king of the world in that child in Bethlehem, “and falling to their knees they did him homage. Then, opening their treasures, they offered him gifts of gold and frankincense and myrrh” (Mt 2:11).  In most gospel stories of encounter with Jesus, there is a pattern of leaving behind something. “So the woman left her water jar (Jn 4:28).  When the fishermen encountered Jesus, “At once leaving their father Zebedee in the boat with the men he employed, they went after him” (Mk 1:20, Mt 4:22).  When Levi encountered Jesus he was willing to leave his table, “and followed him” (Lk 5:27-28).  Zacchaeus was ready to give half of his property to the poor (Lk 19:9).

Secondly, after their encounter with Jesus, the magi “returned to their own country by a different way” (Mt 2:12).  If they had used the same way that they came by, they would have betrayed Jesus because Herod was waiting for them.  This is what we see in every conversion that is a result of an encounter with Jesus. The Samaritan woman (Jn 4), who was apparently avoiding other people in the beginning of the story goes back to the village to tell them, “there is a man at the well who told me everything that I have done, could he be the Christ?”  Saul, after his encounter with Jesus, becomes Paul, and declares: “For me to live is Christ!”

To conclude, let us ask ourselves:

  • Where am I, in my own life journey?
  • How am I fulfilling the inner thirst within me?
  • Do I see the stars that God has placed on my way?
  • Am I ready to surrender myself in the presence of the God-made-visible in Jesus?
  • Am I willing to go home by a different way?

Fr. Franco sdb

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MARY M,OTHER OF GOD_ NEW YEAR 2020

New Year – Mary, Mother of God

“May the Lord Bless you” (Num 6:24)

Today is a day of blessing.  In this New Year, God has blessed us with another opportunity to grow in love, to come closer to Him, and to experience Him in the person of Jesus.

Today is a day of blessing. We honour Mary – she who was blessed among women – as the mother of God.  “When the appointed time came, God sent his Son, born of a woman…” (Gal 4:4).

Today is a day of blessing. On this eighth day after Christmas we remember the naming ceremony of Jesus.  We bless and honour the holy name of Jesus.  We acknowledge that there is power and blessing in the name of Jesus. As St Paul tells us in Phil 2:9, 10: “And for this God raised him high, and gave him the name which is above all other names; so that all beings in the heavens, on earth and in the underworld, should bend the knee at the name of Jesus.”

In the first reading of today, from the book of Numbers, we heard the formula of blessing from the tradition of Aaron.  I hope, even as we heard it read we enjoyed the blessings of God through his Word. On this auspicious way, I would like to share a brief reflection on ‘blessing’.

The Hebrew word, ‘Berakah’ or the Greek word, ‘Eulogia’ is found at least 200 times in the Scriptures, and especially in the Old Testament.  And this can have at least three meanings.

1. It is God who blesses his creation. God blesses human beings. God tells Abraham and even other patriarchs: I will bless you and your descendants (Gen 12:2). Good harvest, children, peaceful family, wealth, happiness, wisdom are all seen as blessing from God.

Mary is blessed among all women because God chose her to be the mother of His Son.  A singular grace granted to a human being.

So the blessing of God represents the grace that He showers on us out of His provident love.

Today, as we stand at the threshold of this New Year, we stand in need of His blessing.  We do not know what this year holds for us: a new world order, life and death, our own personal plans and projects…  To all this we are able to say, “Yes”, because of the blessings of God.

2. The second meaning of ‘blessing’ is the human response of praise and thanksgiving at the awesome presence of God.

The book of Psalms is full of this theme: “Bless the Lord, my soul, bless his holy name” (Ps 103); “I will bless you Lord, in the great assembly” (Ps 26:12); “I will bless you all my life” (Ps 63:4). In the book of Daniel, we find the three young men in the blazing furnace, calling on the whole of creation to join them to “Bless the Lord…” (Dan 3:51-90).

The gospel of today talks about the shepherds having seen the divine child Jesus, went home “glorifying and praising God.”  They went home blessing God.

The Jewish prayer/grace before meals, began with these words: Blessed are you Lord God of all creation; through your goodness we have this bread…”  This is the same prayer that we use during the preparation of gifts soon after the offertory procession at the Eucharistic celebration.

So the second meaning of ‘blessing’ is to praise and thank God.  When we become aware of the fact that we are mere creatures, that it is God who sustains us, and that He is the one who provides for us, we bless Him.  We praise and thank Him.

As we begin the New Year, we have reasons to bless the Lord.  We thank God for the past year, with its opportunities and challenges, with its achievements and regrets, with the wisdom that we have gained.  We praise God for the New Year that is before us: 365 days, 8,760 hours, 525,600 minutes, 31,536,000 seconds… of opportunity to grow, opportunity to love, and opportunity to experience God in the person of Jesus.

3. And finally, the third meaning of ‘blessing’ is, one human being calling on the grace and peace of God on another person.

In the Old Testament, God tells Abraham and even other patriarchs: “I shall bless those who bless you” (Gen 12:3).  In the story of Jacob (Gen 27), God’s blessing is passed on to him, though in a tricky situation, through the words of his father, Isaac. And as we heard in the first reading of today, the priests are given power to bless the people on behalf of God.

But in the New Testament, Jesus tells us: Bless those who curse you (LK 6:28), and pray for those who hurt you.  In other words, Jesus invites us to call on the blessing of God on our friends and foes alike.  In praying for another person, we make a wish for the other person.  We wish the same peace and serenity that we enjoy in the presence of God. And in this way, we bless others.

On this New Year day, let us seek the blessings of God on our dear ones.  May the blessing of God come down on our families, on our workplaces, on our gatherings. May God bless our New Year resolutions!

“May the Lord bless you and keep you.

May the Lord let his face shine on you and be gracious to you.

May the Lord show you his face and bring you peace” (Num 6:24-26).

 

Fr. Franco sdb

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FEAST OF THE HOLY FAMILY-A

Feast of the Holy Family

They settled in a town called Nazareth (Mt 2:23)

Necessity of the Human Family

In the whole of the animal kingdom, human being is the most vulnerable animal at the point of birth.  A calf of a cow can stand on its feet merely 30 minutes after its birth.  The next day, it could be jumping and running around all over the place.  A duckling begins to swim on the same day it is hatched.  Even though basic survival instincts are sufficiently developed in a human infant, the emotional and rational dimensions far from being fully developed.   Why is the human baby so fragile and vulnerable? Humans possess the most complex of brains on planet earth.  It is only about 25% developed by the time of birth.  If it were to be developed up to 75% as a calf’s brain is, then the gestation period has to be tripled.  And the baby will never come out of the birth canal.  As is, at the time of birth the human head is too large not proportionate to the rest of the body, hence the difficulty in delivering the human baby.

What do all these details mean for us humans?  Very simple:  We need the family.  The human baby needs a group of humans who will ‘naturally’ and ‘instinctively’ take care of it.  The care is not merely physical. But development of the limbic system (responsible for bonding and emotional processing) and the cerebral cortex, especially the prefrontal context (just behind the forehead, responsible for rational choice) needs the right ambient to fully realise their potentially.

For me, this is part of the plan of God for humanity.  Humans need the family.

What type of family?

The readings of today enumerate the different values that are pertinent to the human family: support, respect, sympathy, kindness, love, humility, gentleness, patience, forgiveness, wisdom, obedience.  Some of the details could be only culturally relevant, however, all these virtues are universal to humans, and they are acquired in the context of the family.  Therefore, these values form the building blocks of the human family.

The gospel text of today, from Matthew, focuses on the protective role of Joseph, as the father of the family. But Luke (Lk 2:22-52) would highlight the role of Mary.  In any case, the family of Nazareth is a complete family, a family where Jesus grew in all the four dimensions of his person: intellectual, physical, spiritual, and socio-emotional.  “And Jesus increased in wisdom, in stature, and in favour with God and men” (Lk 2:52).

Temptations in the Modern Family

On this feast of the family, I would like to point out three temptations that I witness in the families of today.  Sometimes as priests when we talk about families, people tend to shirk off the words of the priest because they think since the catholic priests are not married we understand nothing about the family.  It is important to recognise that we were all born and brought up in families. We priests see and hear things in the families of our own siblings.  We see and hear of situations in hundreds or thousands of families that we are privileged to have access to as pastors, which an ordinary person will not have.  My following remarks are drawn from this background.

Temptation to mix up equality and sameness:

Any day I would die for the equality of women, but equality is not sameness.  A woman is equal to a man. Yes, but she does not have to do the same things that a man does, or vice versa.  I am a teacher, so let me offer an analogy.  In the context of the classroom, is a student equal to the teacher?  Yes, they are all equal.  Are they doing the same things?  Surely, not!  They have equal rights.  But their rights are not the same.  It is the case in a family.  We are all equal.  But our needs are different, our contributions are different.  The baby needs more sleep, the elderly person might need more time to sit quietly, the young man needs more space to move around, and young woman may need more time to groom! A constant reflection on the fact of equality that integrates difference will save our families.

Temptation to pamper children rather than love

Globally families are becoming smaller.  Number of children in families is becoming fewer.  It is important to recognise that the official Catholic Church talks about responsible parenthood, and does not naively encourage large families. In Asia, and in some contexts in Africa, we can see even four generations living under the same roof.  Generally, in Western families you don’t see more than two generations living under the same roof.  Consumerist economy might be encouraging smaller families – and even splitting up the nuclear family, so as to create more households, and thus encouraging consumption of household goods.

In any case, one of the implications of smaller families is that children get a lot of attention.  Fair enough!  But the danger is that they could be really pampered.  They could be just allowed to do as they please.  We who work in educational institutions with larger number of young people in the classroom bear the brunt of this.  Everyone in the classroom of say, 30 children is desperately seeking the teacher’s attention – often being restless and naughty.  The right proportion of freedom and responsibility; the right sense of being the focus of attention and being alone; and giving access to all that a child needs and restraining from all that the child wants, is a challenge today.  It calls for a wise decision to create a balanced ambient in our families.

Temptation to exaggerate one human dimension over others

The third temptation is to exaggerate one of the four dimensions of the family over the others: physical, intellectual, socio-emotional, and spiritual.  In some families parents focus too much on the financial dimension over the need to spend time together. Both the parents are working hard, but have no time for the children.  In other families, children spend too much time with their machines than other human beings.  It is embarrassing when we as priests visit some families, the children are apparently busy with their play-stations in their rooms and lack the social etiquette to come down to greet a guest.  At meals, each one is busy with their own mobile phones! And matters of the spiritual could be pushed to the private sphere of the members of the family.  Pope Paul VI encouraged the Rosary as the prayer of the family (in Marialis Cultus).  Today, some families that pray together use the Scriptures.  Surely, the faith dimension in the family helps us to go beyond mere instincts to live together to an appreciation of the plan of God for the family.

The years 2014 and 2015 are going to be very special for the family in the Catholic Church.  We are going to have two synods on the family.  From 5 to 19 October 2014, an extraordinary synod will be held in Rome on “pastoral challenges of the family in the context of evangelization.”  Then the ordinary synod of 2015 will seek to arrive at some “pastoral guidelines on the care of the person and the family.”

In the context of these concerns, today on the Feast of the Holy Family, we pray for our own families.  And we feel challenged to reflect on the perennial values of human family.

 

Fr Franco Pereira S.D.B.

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Christmas- A

And the Word became flesh (Jn 1:14)

Christmas – Liturgy of the Day

The language of God

A young man was intrigued by this question: what language does God speak?  He asked people around, what is the language of God?  And no one was able to offer him a satisfactory answer.  So the young man undertook a journey going in search of the answer to his all-important question.  His first stop was a village.  He asked the people there: what language does God speak?  None of them could answer the question.  “But,” they said, “There is a holy man who lives on the hill outside our village who perhaps has the answer to your question.”  So the young man went to the holy man.  Holy, for sure, he was.  And the man said, “Look around you.  See the beauty of creation: the green meadow, the flowing stream, the glistening sun, the romantic moon and the gentle breeze.  Yes, this is the language of God.”  So the young man stayed there enjoying the beauty of creation.  God was there but the young man was not satisfied.  Creatures, after all, are not perfect enough!  So after a few days he said good-bye to the holy man and went on his way.

Along the way, the young man came across a group of men who looked very austere, serene and wise.  He told them of his journey and his search.  They said, “God speaks the language of your heart.  Sit and meditate.  You will hear Him.”  That is what the young man did.  He sat.  He meditated.  Day after day.  He came to discover many truths about himself, God and about his relationships.  This brought him much serenity, wisdom and meaning.  Yet he was not convinced that his question had been answered.  He had not experienced the voice of God tangibly.  So he continued his journey.

After some months of search, he reached a holy place – a temple of sorts.  There he saw a bearded man seated by the window trying to read from a scroll in the faint light.  The young man approached him with much reverence.  As if not to disturb him the young man put his question in a feeble voice: “Sir, what language does God speak?”  The holy man looked up and said, “This, this book, it is the word of God. Read this and you will hear God.”  The young man began to read the holy book.  He spent day and night reading, reflecting, and listening to the holy man explain the writings.  It was really enlightening.  There were days when the young man would just open a section of the scroll and read, and it was as if the message came from God himself.  Slowly he began to discover that there were some errors in the writing; there were some particularities of that culture and language.  So he felt his question was not answered yet.

He continued his pilgrimage.  He reached a city.  It was getting dark.  The city was crowded with people. And people were still pouring in for something important.  He went around looking for a place to spend the night.  There was no place in the inn.  So he was directed to a cave in the outskirts of the city.  When he entered the cave, there he saw a young couple with a new-born babe.  As the young man stood hesitantly at the entrance, the mother welcomed him in.  She showed him the little babe and said, “This is the language of God.”

God has spoken

In the second reading of today we heard the opening lines of the letter to the Hebrews: “At various times in the past and in various different ways, God spoke to our ancestors through the prophets; but in our own time, the last days, he has spoken to us through his Son…” (Heb 1:1).  Similar sentiments are expressed in the First Letter of John: “Something which has existed since the beginning, which we have heard, which we have seen with our own eyes, which we have watched and touched with our own hands, the Word of life — this is our theme. That life was made visible; we saw it and are giving our testimony, declaring to you the eternal life, which was present to the Father and has been revealed to us. We are declaring to you what we have seen and heard, so that you too may share our life. Our life is shared with the Father and with his Son Jesus Christ” (1Jn 1:1-3).

We have reasons to celebrate because God has spoken in a language beyond all spoken language.  He is one of us.  He has shared our human condition.  This is the mystery that we celebrate today: “The word was made flesh, he lived among us” (Jn 1:14).  Today, God is seen in the form of a little babe.  Human babies generate a sense of awe in us.  Babies create a sense of mystery.  Babies attract us.  Yes, God in Jesus, born today in the form of little babe attracts us.  He invites us to see his glory.  The little crib in our chapel with all those figurines simply tells us how concrete and tangible God has made himself to be.

That I may see, hear and touch

It is said that when St Francis of Assisi gave instructions to one John Velitta in the town of Greccio in Italy to prepare the first crib in 1293, with real animals and people, Francis seems to have said: “If you desire that we should celebrate this year’s Christmas together at Greccio, go quickly and prepare what I tell you; for I want to enact the memory of the Infant who was born at Bethlehem and how He was bedded in the manger on hay between a donkey and an ox. I want to see all of this with my own eyes.”

How marvelously true is the mystery that we celebrate today?  God takes on a human form so that we might see Him with our own eyes.  As the angels invited the shepherds on the night of the first Christmas, “Today in the town of David a savior has been born to you”, we are invited today to behold the God-made-flesh.

Let the celebration of Christmas, then, rekindle in us our own deep desire for God: to hear, see and touch Him.

“The Lord has made known his salvation.

All the ends of the earth have seen the salvation of our God,

Shout to the Lord all the earth, ring out your joy.” (Ps 97).

 

Fr Franco Pereira, S.D.B

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Fourth Sunday of Advent- A

“You must name him Jesus” (Mt 1:21)

4th Sunday of Advent – Year A

We are all aware of the annunciation of angel Gabriel to Mary. When we think of annunciation, we only think of the annunciation to Mary (Lk 1:26-38).  It is interesting to note that there are at least two other annunciation stories in the gospels, prior to the birth of Jesus.  These two stories are actually about annunciation to two men.  The first is in the Gospel of Luke that speaks of the annunciation to Zachariah (Lk 1:10-23) of the birth of John.  The second story is in the Gospel of Matthew. Matthew does not have an annunciation to Mary.  Only Luke has it. Matthew, on the other hand, has a story of annunciation to Joseph.  It is this story that we heard read in the gospel of today. Despite this focus on Joseph, it is important to note that in the genealogy of Jesus, Matthew has already stated that Jesus was born of Mary.  He says, “… and Jacob fathered Joseph the husband of Mary; of her was born Jesus who is called Christ” (Mt 1:16).

What could the story that we heard read in the gospel of today mean?  Its significance could be explored possibly at three levels.  What did the event mean for Joseph?  What does it say about the mission of Jesus? And finally, what could it mean for us today?

Joseph’s Mission: From a Righteous Distancing to a Risky Participation

The beginning of the gospel text of today describes Joseph as a man of honour, or as some other translations would have it, ‘a righteous man’.  When he learnt that Mary was expectant, Joseph would have had two options.  Option one: to expose Mary to the chief rabbi of the village and have her stoned to death for her act of adultery. This would be a just act in front of the law.  And Joseph would have himself clean – righteous! Option two: to hurry with the marriage and take responsibility for the pregnancy of Mary.  Now if people came to know the details surrounding this hurry they might question his righteousness because he is associating himself with something fishy. But Joseph wants to go for a third option and still remain righteous: “to divorce her informally.”

In front of God, this would imply that Joseph would be outside the plan of salvation.  But God wants to drag him in.  God has a mission for Joseph.  Joseph is told that Mary is with child by the power of the Holy Spirit.  She is a virgin, as such her first love is God. She is with child as a result of an embrace of God – the Spirit.  Joseph has to take her as his wife.  And though he is not the biological father, he has the right to name him.  By this act he will have a responsibility over the child in front of the society.  Thus he is going to play a risky role of participating in the plan of God. Risky, because he is asked to get messed up with something that seems unrighteous.  Risky, also because Joseph now has a duty towards a situation for which he was not responsible.

Jesus’ Mission: What’s in a Name?

Joseph is also told what type of a child is going to be born: “She will give birth to a son and you must name him Jesus, because he is the one who is to save his people from their sins” (Mt 1:21).  This prophesy has the same structure as the annunciation stories in the Hebrew scriptures of some extraordinary births: the birth of Isaac (Gen 18:9-15), of Samson (Judg 13:2-7), of Samuel (1Sam 1:9-18), as well as the son of Isaiah (Is 7:1-16; 8:1-4) which Matthew quotes in the gospel text of today.

As it was the tradition, the name of the child will describe the uniqueness of the child.  “You must name him Jesus” (Mt 1:21).  ‘Jesus’ is the Greek version of the Hebrew ‘Yeshua’, which means, ‘one who saves’, or simply, ‘the deliverer’; therefore, the angel goes on, “he is the one who is to save his people from their sins.” He will save them from their hamartia (Greek for sin): their inability to reach the target – being one with God.  This will be the mission of Jesus: to assure the people that God still loves this – God is with them, and thus also to enable them to be one with God.

Our Mission: Recognize the Immanuel

Matthew, as is characteristic of him, goes on to quote from the Isaiah 7:14 to show how Jesus was the fulfillment of the words of the prophets.  “Now all this took place to fulfill what the Lord had spoken through the prophet: Look! the virgin is with child and will give birth to a son whom they will call Immanuel, a name which means ‘God-is-with-us’” (Mt 1:22-23).  By this Matthew wants to show that God has not abandoned his people.

The feast that we are going to celebrate reminds us very powerfully that the God we believe in is a God who became one of us. He made himself Immanuel. He wanted to show us that He was not yet tired of us.  He took a form that we could see and touch. And this is what I would like to conclude the reflection with.

It is said that when St Francis of Assisi gave instructions to one John Velitta in the town of Greccio in Italy to prepare the first crib in 1293, with real animals and people, Francis seems to have said: “If you desire that we should celebrate this year’s Christmas together at Greccio, go quickly and prepare what I tell you; for I want to enact the memory of the Infant who was born at Bethlehem and how He was bedded in the manger on hay between a donkey and an ox. I want to see all of this with my own eyes.”

How marvelously true is the mystery that we celebrate this week?  God takes on a human form so that we might see Him with our own eyes.  Let the celebration of Christmas, then, rekindle in us our own deep desire for God: to hear, see and touch Him.

“The Lord has made known his salvation.

All the ends of the earth have seen the salvation of our God,

Shout to the Lord all the earth, ring out your joy” (Ps 97).

 

Fr Franco Pereira, S.D.B.

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First Sunday of Advent_A

1st Sunday in Advent

The Son of Man is Coming (Mt 24:44)

One of the advent hymns that I like most is:

We long to see thee so!

To see Thee newly-born.

We long for Christmas morn.

The sands of time run slow.

I like this hymn particularly because it arouses in me the nostalgia for homecoming.  As a young boy studying in boarding schools this song reminded me of the joyful time of going back home for Christmas. I remember how the sands of time would run so slow, especially just before Christmas.  However, in the past years, especially as a priest being busy during Christmas, unwrapping Christmas of its nostalgic feelings I have also begun to appreciate its spiritual depth.  I am not in anyway playing down the importance of the sentimental aspects of Christmas – we have a reason to celebrate it even in the material sense because of the very spiritual depth of Christmas. For at Christmas we celebrate the “Coming of Jesus.”

Right from the fourth century Christians have had this special time of preparation towards Christmas, and they called it, adventus.   In Latin, it simply means, ‘coming’.  Like the season of Lent (before Easter) traditionally Advent also was observed as a time of fasting and prayer (before Christmas).  That is why, much like the season of Lent, the priest wears violet during liturgical celebrations, and in some part of the world even weddings are not officiated in church during this season.

Even as we begin the material preparations for the social celebration of Christmas, the liturgical celebrations of these weeks invite us to prepare ourselves for the coming of Jesus.   But what does coming of Christ Jesus mean?

The coming of Christ can be understood in three ways – so to say, with the three tense markers – Jesus came; Jesus comes; and Christ will come again.

The first coming of Jesus is plain enough. It refers to the historical coming of the Second Person of the Trinity 2000 years ago, as Jesus of Nazareth. We call this, the Mystery of Incarnation. We also hopefully await the coming of Christ in glory at the end of times.  This is referred to as the Second Coming. This is one of the core beliefs of Christianity, and strongly alluded to in the New Testament.  The prayers in the Eucharistic Celebration constantly remind us of both these comings.  In the Creed we assert our faith in these two comings of Christ.

But there is still the third meaning. The coming of Jesus is not just a dead past in memory, nor is it a mere imagination of the future.  By the power of the Spirit of the Risen Lord, the coming of Jesus continues to be enacted even today.  Jesus comes in our midst as the Word is proclaimed, and as the Sacraments are celebrated.  While this coming is visible in all the sacraments of the Church, it is more powerfully tangible in the Eucharist.  This threefold coming of Christ is brought out very meaningfully in one of the sets of the penitential invocations – that we use during ‘Kyrie Eleison’ or ‘Lord have mercy’:

Lord Jesus, you came to gather the nations in the peace of God’s Kingdom.

You come in word and sacrament to strengthen us in holiness.

You will come in glory with salvation for your people.

 

The solemnity of Christmas that we now look forward to is the feast that commemorates all the three comings of Christ.  For sure, it recalls the historical birth of Jesus of Nazareth.  We should also remember that the run-up to Christmas offers us yet another opportunity to reflect about the Second Coming of Christ.  As we hopefully wait for his second coming we are supported by the Word of God and the Sacraments. Yes, Jesus comes. Here and now.

I would like to conclude with the poem entitled, “Silent Steps” by Rabindranath Tagore:

Have you not heard his silent steps?
He comes, comes, ever comes.
Every moment and every age,
every day and every night he comes, comes, ever comes.
Many a song have I sung in many a mood of mind,
but all their notes have always proclaimed,
`He comes, comes, ever comes.’
In the fragrant days of sunny April through the forest path he comes,
comes, ever comes.
In the rainy gloom of July nights on the thundering chariot of clouds
he comes, comes, ever comes.
In sorrow after sorrow it is his steps that press upon my heart,
and it is the golden touch of his feet that makes my joy to shine (Gitanjali, XLV).

 

Fr. Franco Pereira, S.D.B.

 

 

 

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30e Dimanche Temps Ordinaire C

« Jésus dit une parabole pour certains hommes qui étaient convaincus d’être justes, et qui méprisaient les autres. »

Le pharisien, debout, priait ainsi en lui–même : « O Dieu, je te rends grâce de ce que je ne suis pas comme le reste des hommes, qui sont rapaces, injustes, adultères, ou encore comme ce collecteur des taxes : je jeûne deux fois la semaine, je donne la dîme de tous mes revenus. » Le deuxième dit : « Mon Dieu prends pitié du pécheur que je suis ! » Ce publicain se tenait à distance et n’osait pas même lever les yeux vers le ciel. Mais il se frappait la poitrine ! Le pharisien est tellement rempli de lui-même qu’il n’y a plus aucun besoin en lui, aucune place pour ce que Dieu pourrait lui accorder. Son « je » peut croire qu’il peut sauver les autres, leur faire du bien à leur place. Son merci à Dieu donne l’impression qu’il est une façon de dire, « Merci, j’ai déjà tout. » Il s’adresse à Dieu pour se confirmer qu’il est juste, qu’il fait tout ce qu’il faut, qu’il n’a rien à changer. Il se justifie lui-même, gagne lui-même son salut. Il est normal, il est achevé. Il est mort avant d’être descendus au tombeau, étouffé par son trop plein de lui-même. Le collecteur d’impôt trouve grâce aux yeux de Jésus parce qu’il se reconnaît pécheur, il se dit que ça ne va pas. Il prie en se mettant à l’écart, devant Dieu dont il s’inquiète du regard, puisqu’il n’ose à peine regarder. Il sait qu’il a besoin de lui, qu’il doit bouger, qu’il doit avancer. Cette parole manifeste l’humilité de notre vie, la prière traduit ce que nous vivons. Cette attitude de pauvre « touche » le cœur de Dieu. Le Psalmiste s’exprime ainsi : Dieu ne défavorise pas le pauvre, il écoute la prière de l’opprimé, il ne méprise pas la supplication de l’orphelin ni la plainte répétée de la veuve.

“Eh bien, je vous le dis, c’est celui–ci qui redescendit chez lui justifié, plutôt que celui–là.” Ce pharisien est content de ne pas être comme les voleurs, les injustes, les adultères, il met le collecteur d’impôt avec les pécheurs, sans le connaître. Il est rempli de lui-même, rempli de son « je, » ne regardant les autres que pour les juger, en dire du mal et revenir à lui-même. Il n’a pas besoin des autres, mais il n’a pas besoin de Dieu non plus. C’est lui qui se fait lui-même son propre salut grâce à sa prière, son jeûne, sa dîme. Ce mépris, nous le retrouvons aujourd’hui encore ! Que de cris des pauvres dans nos villages qui nous concernent. Dieu attend que nous prenions soin les uns des autres. Le pauvre dans le froid, dans la nuit, la pauvre veuve, l’opprimé, l’orphelin, continuent à crier à nos portes. La communauté chrétienne, à la suite de son Maitre, vient au secours du pauvre. Nous voulons rester attentifs à l’humanité qui a besoin de moi, c’est là qu’il me faut être présent.

“Car quiconque s’élève sera abaissé, mais celui qui s’abaisse sera élevé.” Nous demandons la grâce de reconnaître ceux qui sont dans le besoin. Dieu a besoin que nous fassions le premier pas, de nous reconnaître dans le besoin afin de nous aider à faire les pas suivants pour repartir avec lui vers les pauvres. Nous qui étions en bas, nous pourrons monter vers nos frères et vers le ciel. Nous pouvons aller vers Dieu et l’atteindre en allant vers les autres qui nous conduisent vers Dieu. Dieu nous accompagne quand nous lui adressons notre prière : Père, aie pitié de moi, je suis pécheur. Il y a tellement de misères et de pauvretés dans le monde que nous n’en venons pas à bout. A la suite de Jésus nous pouvons nous offrir avec lui. Nous laissons notre cœur ouvert à l’œuvre de Dieu. Prière et action envers les pauvres sont liées, nous rendons grâce à Dieu pour ses merveilles. Dans l’humilité, nous rendons grâce à Dieu et nous prions sans cesse.

Nous demandons la grâce de demeurer dans l’humilité devant Dieu qui est l’ami des hommes.

P. Gilbert Adam

(source : http://www.pere-gilbert-adam.org/30eme-dimanche-du-temps-ordinaire-annee-C.html)

 

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29e Dimanche Temps ordinaire C

L’injustice, voilà l’intolérable. L’enfant, dès l’éveil de sa conscience y est d’une extrême sensibilité, car l’injustice est une négation de l’autre. C’est pourquoi toute colère, fut-ce celle d’un enfant, d’un innocent, d’un fou, doit être entendue, prise au sérieux, car elle exprime ce sentiment de ne pas être respecté. S’il y a donc une chose qu’il est légitime d’exiger, c’est la justice. Aussi, l’Evangile en fait-il le motif essentiel de la prière de demande. Bien souvent des chrétiens s’interrogent sur le sens d’une telle prière.

Qu’est-ce qu’il faut demander ? Que signifie être exaucé par Dieu alors que tant d’injustices demeurent malgré d’instantes prières ? Pourquoi Dieu n’intervient-il pas alors que tant de cris de détresses se heurtent à son silence ? Dans le passage précédent celui-ci, Jésus vient d’annoncer que les jours du Fils de l’homme seraient ceux de la justice finale. Qui voudra alors sauver sa vie la perdra, mais qui acceptera de la perdre, de s’abandonner au juste jugement de Dieu, celui-là la sauvera ! Dans cette perspective de la fin des temps, notre parabole invite à prier Dieu sans relâche comme le ferait une pauvre veuve livrée à un juge sans scrupule. Le parallèle est provoquant. Dieu serait-il un juge inique ?

En fait, l’application de la parabole à la prière de demande transforme la problématique par une omission de taille qui change la nature du procès : l’adversaire de la femme n’est plus mentionné. L’adversaire, dans la Bible, c’est avant tout l’accusateur des humains. Le monde est en procès parce qu’il existe un adversaire, un accusateur infatigable, mais les derniers temps sont déjà commencés et le grand procès a pris un tour décisif avec la personne de Jésus. Pourtant celui-ci s’interroge : « Mais le Fils de l’Homme, quand il viendra, trouvera-t-il la foi sur la terre ? »

Ce procès est lié en effet à la foi et se déroule dans la conscience de tout croyant. En chacun de nous l’accusateur est à l’œuvre, nous accusant nous-mêmes ou nous portant à accuser notre prochain. Le drame de l’humanité, c’est l’accusation. Jésus est venu nous libérer de toute accusation en nous révélant que Dieu est un Père dont l’amour nous libère. En conséquence, celui qui le fuit par peur du jugement perd sa vie, car il manque de confiance envers la source de toute vie. La seule attitude juste devant Dieu est d’affronter le jugement en mettant toute notre confiance en son Amour pour nous. Il faut pour cela être en relation avec lui et prier sans relâche jusqu’à ce que la confiance l’emporte sur la méfiance.

Cela peut demander du temps, car nous sommes inexorablement enclins à condamner les autres, Dieu ou nous-mêmes selon l’humeur du moment. Mais lorsque nous renonçons à tout jugement sur qui que ce soit, lorsque nous croyons que l’amour peut tout sauver, alors la paix de Jésus nous envahit et comme par miracle l’adversaire disparaît. Ce n’était qu’une chimère, moins qu’un souffle de vent : il n’a aucun pouvoir sur celui ou celle qui met toute sa confiance en Dieu. L’amour seul est réel, un amour destiné à tous sans limite et sans jugement pour quiconque en accepte l’incompréhensible gratuité.

Prier, c’est ouvrir son cœur à cette confiance là. Croyons-nous à l’amour capable d’anéantir toute accusation ? Une telle foi existera-t-elle sur terre quand le Seigneur viendra ? A-t-elle seulement commencé d’éclairer le monde ? Mais pour celui ou celle qui croit, le jugement s’est déjà accompli, car avec Dieu, cela ne tarde pas. Il fait justice tout de suite. Le procès s’achève faute d’accusateur. Il a disparu. Il a définitivement sombré dans la confiance qui nous unit à Dieu pour la vie éternelle. Seul demeure l’amour qui ne juge pas, car il est pure miséricorde. Mais s’il y a encore dans notre cœur un accusateur qui désespère notre conscience ou entretient notre rancune envers autrui, alors frères et sœurs nous sommes des mal croyants. Nous n’avons pas encore suffisamment reçu le message de Jésus.

Il nous faut donc prier sans relâche ce Dieu que nous soupçonnons d’être un juge inique. Il nous faut prier avec acharnement, non pour changer Dieu, mais pour découvrir en lui notre Père. En Jésus, la confiance absolue d’un homme envers le Père a su traverser l’injustice, la méfiance et la peur. Dans la foi au Christ ressuscité, nous trouvons alors nous aussi la paix que Dieu nous offre en son Fils. Nous recevons l’Esprit Saint consolateur et défenseur de l’homme.

fr. Olivier Rousseau, o.c.d.

(source : https://www.carmel.asso.fr/Homelie-d-Avon-29eme-Dimanche-T-O,802.html)

 

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28e Dimanche Temps Ordinaire C

« Tous les dix n’ont-ils pas été purifiés ? Les neuf autres, où sont-ils ?
Il ne s’est trouvé parmi eux que cet étranger pour revenir sur ses pas et rendre gloire à Dieu ! »
Jésus lui dit : « Relève-toi et va : ta foi t’a sauvé. »

Chers frères et sœurs, chers jeunes,

cet évangile nous est donné aujourd’hui pour nous aider à nous poser la question : « qui est Jésus dans notre vie ».
Mais, regardons tout d’abord la guérison des dix lépreux.

La lèpre, un fléau des temps anciens

Rappelons-nous de ce que représentait la lèpre à l’époque : cette maladie contagieuse qui attaque le corps petit à petit et qui le fait partir en décomposition avait pour conséquence d’être exclu de la communauté des hommes, lorsque l’on en était atteint. Par exemple, vous deviez quitter votre famille, vous éloigner de vos amis pour vivre avec un petit groupe de lépreux et se promener avec des clochettes et des crécelles ou autres instruments pour éloigner les gens.
Il y avait ce problème du corps qui se décompose, comme une mort progressive, mais aussi cette perte des amitiés et de l’affection de la famille. Les lépreux étaient même privés d’assemblée de prière, l’accès au temple leur était interdit car ils étaient impurs. Voici comment cela se passait du temps de Jésus et comme il a déploré ce rejet des lépreux.

Lorsque j’étais en Argentine, un des frères allait régulièrement visiter une léproserie, cet établissement où étaient réunis les lépreux – c’est rare car il y en a moins depuis que l’on sait soigner cette maladie – et je l’accompagnais.
Il y avait une petite maison dans l’enceinte de cet hôpital qui était exclusivement réservée aux lépreux et on m’y avait introduit. J’ai rencontré là un certain Raphaël dont l’histoire m’a beaucoup touché. Il était né dans un coin de l’Argentine qui s’appelle l’Impénétrable. C’est un immense forêt à travers lesquels les soins ni l’instruction ne parviennent pas à passer, un peu comme un terrain maudit, et ce jeune garçon avait contracté la lèpre. Alors qu’il était tout petit, ses parents avaient dû se séparer de lui : il l’avaient déposé devant la porte d’un dispensaire des sœurs qui l’avaient remis à cet institution, la Fidenza. Il se trouvait coupé de sa famille, et était devenu rabougri, replié sur lui-même : sans famille, sans amis, avec son corps qui se dégradait, c’était un vrai calvaire pour lui.
Mais l’attention qu’il avait reçu dans cette maison, le soin des infirmières, les visites régulières des membres de notre communauté faisaient qu’il avait repris petit à petit il avait repris vie et on voyait une belle lumière dans son regard. Quand on lui serrait la main, on remarquait qu’il n’avait plus de doigts, mais il n’était plus contagieux. Son regard avait repris vie.

Voyez, c’est important car c’est le chemin que nous donne Jésus. Remarquons qu’Il ne commence pas par guérir ces personnes, mais par entrer en dialogue avec elles. Quand on a joué cette petit saynète au patronage l’autre jour, certains jouaient les villageois apeurés et se terraient pour ne pas avoir de contact et être le plus loin possible des dix lépreux qui circulaient. Et Jésus prend le contre-pied de cette attitude.

Comment cela nous parle t-il aujourd’hui ?

Si je vous en parle, c’est que bien souvent, nous sommes aussi amenés à croiser des lépreux dans notre vie. Dans nos salles de classe, par exemple, il y en a qui sont exclus : quelqu’un qui est trop gros, un étranger, un élève qui ne réussi pas en classe, ou dont le père est alcoolique… on peut imaginer d’autres cas.
Et mine de rien, on rajoute une mort à celle qu’ils sont en train de vivre : la mort de ne pas avoir d’amis, de ne pas avoir de liens. Voyez, la première attitude que Jésus nous conseille d’adopter est d’accueillir l’autre : « Accueille-le ! et quelque chose d’elle, de lui pourra revivre… »

C’est un chemin très important que Jésus nous laisse. Et en repensant à cet évangile, je m’interrogeais sur la lèpre : Jésus fait-il seulement référence à la lèpre du corps ? n’y a-t-il pas une lèpre de l’âme, ou même une lèpre du cœur ? ne la nomme t-on pas aussi le péché, le malheur ? et cela peut nous amener petit à petit à renoncer à vivre. Lorsque que l’on a fait quelque chose de mal à Dieu ou contre les hommes, notre force vitale, notre désir de vivre diminuent. C’est l’œuvre du péché. Bien souvent, les pécheurs ont plus envie de mourir que de vivre.
Mais, vers qui se tourner pour aller mieux ? Quand on ne se sent pas bien, à cause d’une grosse bêtise ou d’un péché, quand la situation à la maison n’est pas drôle, quand on a de mauvaises notes… vers qui se tourner ? Pensons-nous à retrouver Jésus dans la prière ?

Quelle lèpre nous empêcherait d’avancer dans la Foi ?

Bien souvent, on se dit que ça ne sert à rien car Il connaît déjà, que ça ne change rien à ma vie, que l’on voudrait quelque chose de plus spectaculaire. Cela ne vous fait-il pas penser à la réaction du général syrien dans la première lecture ? Il est lépreux et on lui conseille de se baigner dans l’eau du Jourdain pour guérir. Et le général s’indigne, comme si on se moquait de lui. « Pourquoi aller dans ce fleuve pour être guéri ? j’ai bien mieux chez moi que ce Jourdain… pourquoi me demandes-tu ça ? »

Oui, nous avons parfois cette réaction : « La foi, je connais déjà et ça ne fait rien, je n’en ai pas besoin. ». Et bien souvent, nous ne faisons pas la relation entre notre vie et la Foi, entre ce qui ne va pas bien en moi et le bien que Jésus peut faire pour que ça aille mieux.
Il nous faut changer de démarche et nous dire que si, il peut y avoir un lien. Pour illustrer cela, voici une petite histoire :

Il était une fois un musicien qui habitait en Allemagne, et il avait l’habitude d’aller chez son boucher qui lui préparait des rôtis et les enveloppait dans des papiers pour les protéger. Comme à l’accoutumée, il est reparti avec son rôti emballé et quelle n’a pas été sa surprise de découvrir cette fois-ci des sortes de gribouillis sur les papiers qui emballait sa viande. En les regardant de plus près, il a découvert que c’était des notes de musique ; comme il était musicien, il a commencé à les déchiffrer et a constaté que c’était une musique extraordinaire, magnifique.
A ce moment-là, il est retourné chez le boucher et a acheté tous les papiers que le boucher avait chez lui et lui a dit qu’il avait chez lui un chef d’œuvre insoupçonné…
Par la suite, il a fait jouer cette musique. Et pour celles et ceux qui connaissent un peu Jean-Sébastien Bach, c’est la Passion selon Saint Matthieu qui a été ainsi retrouvée, une œuvre absolument sublime !

Pourquoi vous ai-je raconté cette histoire ? C’est parce qu’il en est parfois de même pour la Foi :on se dit que c’est un papier d’emballage qui ne nous intéresse pas beaucoup, parce qu’on ne le connaît pas. Mais quand on découvre ce que c’est, quand on commence à l’interpréter comme cette musique, elle qui a besoin d’être lue et jouée, quand l’écoute, on découvre sa beauté.

Chers jeunes, si la Foi reste comme quelque chose de théorique, si vous ne la mettez pas en pratique, vous n’en verrez jamais la beauté. Vous ne verrez jamais que c’est la plus belle musique qui pourrait réjouir votre cœur et toute votre vie.
Il s’agit de redécouvrir une fois que l’on croit connaître et que l’on ne connaît finalement pas.

C’est ce qu’il s’est passé quand j’avais 17 ans : j’ai commencé à prier, et j’ai vu que Jésus était extraordinaire, alors qu’avant, il m’ennuyait…
Oui, il faut toujours laisser cette chance de dire à Jésus : « C’est Toi qui peux combler mon cœur. »

De la gratuité à la gratitude pour grandir dans la joie !

Une dernière chose : il y a dix lépreux, et un seul revient vers Jésus alors que les neuf autres s’en vont. Pourquoi revient-il ? Il vient pour remercier et c’est très important.

Quand on a votre âge, on bénéficie de beaucoup de choses dans une idée de gratuité : Maman nous fait à manger, repasse nos vêtements, on profite de beaux voyages, sans toujours prendre le temps de dire Merci. C’est comme si on avait l’impression que tout nous est dû.
Pour ma part, je me souviens des piles de repassage que ma mère me donnait que je balançais sur le lit, et tout était froissé en un instant, sans beaucoup de reconnaissance… Puis, il y a eu une sorte de déclic : j’ai réalisé que mes parents se donnaient à fond pour moi et que je ne montrais que de l’ingratitude.
Voyez, c’est ce que comprend le lépreux : il revient vers Jésus pour dire Merci, et quand il dit Merci, il mûrit intérieurement, il grandit et cesse d’être comme un petit enfant ou un adolescent à qui tout est dû.

Voilà quelque chose d’extraordinaire : si on reste sans jamais dire Merci, on rentre finalement jamais dans un vraie amitié avec les autres. Les gens me servent, je les utilise, et après je les jette et je reste tout seul…
C’est l’inverse pour ce lépreux : il échappe à la vraie solitude en disant Merci.

Chers jeunes, réfléchissez qui vous pouvez vraiment remercier :

  • Merci à vos parents,
  • Merci à vos éducateurs, et ça peut-être sans les mots, avec simplement une attitude de coopération et de reconnaissance,
  • et puis Merci à Dieu. Il ne faut pas oublier. C’est quelque chose qui vient peu à peu, en commençant par des choses simples : « Merci pour ce beau soleil, pour cette belle journée, pour ce temps de fraternité ». Est-ce que je consomme simplement ou est-ce que je me tourne intérieurement vers quelqu’un qui nous veut du bien, et il faut que je pense à lui dire « Merci ».

Alors, tournons-nous vers la Vierge-Marie, Elle qui a su dire Merci à Dieu avec ce très beau chant qui s’appelle le Magnificat, sans jamais cesser d’être reconnaissante pour tout ce que Dieu avait fait pour elle.
Qu’elle nous aide sur ce chemin,

Amen !

P. Maximilien-Marie, Serviteur de Jésus et de Marie

(source : https://www.serviteurs.org/Homelie-du-28e-dimanche-du-Temps-Ordinaire-2799.html)

 

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Twenty-ninth Sunday of Ordinary Time-C

29th Sunday in Ordinary Time – Year C

(Lk 18:1-8)

‘… a parable about the need to pray continually…’ (Lk 18:1)

 

Emergency numbers and frequently dialed numbers

Wherever in the world you are, today, you can have access to emergency services just by ‘dialing’ a few numbers on your telephone. Do you know the emergency number(s) in your own country?  In the UK, it is 999; in the European Union it is 112, and in some countries it is 911.  In some other countries there are separate numbers to call the police, fire services, or medical assistance.  I recently read in the internet that the first emergency number system to be deployed, anywhere in the world, was in London.  It was on 30 June 1937 that ‘999’ was first dialed and a special red light flashed on the telephone operator’s table.  Thus began the system of emergency services.

How often have you called an emergency number in your life?  If ever you called an emergency number, I am sure, it now brings to your mind some traumatic experience. Sorry about that.  In any case, I suppose, the emergency number is not the most frequently dialed number on your personal telephone.  What is the most dialed number in your phone, anyway?  Is it that of your lover, spouse, child, parent, friend, business partner?  Perhaps, these days, thanks to the mobile phones you might even call the same person more than two, three times a day!  And what does that frequently dialed number say about your own priorities in life?

Now, here is a more important question:  how would you describe your own acts of calling on God!  Are they emergency calls, or are they frequent calls?

Here is a piece of interesting information from my current field of research.  A study among recovering alcoholics revealed that even alcoholics pray!  Sometimes, even when they are drunk, they pray.  But their prayer is often like calling an emergency number: “God get me out of this mess!”  But the research also revealed that prayer takes another form among recovered alcoholics.  Their prayer becomes more constant.  Their prayer is no more just sporadic God-get-me-out-of-this-mess type of prayer, but a constant: “Father, lead me not into temptation.”

How would you describe your own prayer life?  Is it like calling emergency numbers?  Or it is a constant relationship?

A parable about the need to pray constantly

In the gospel text of today we have a reminder on making frequent calls to God.  Jesus is still on his way to Jerusalem – a journey that he began in Chapter 9 of the Gospel of Luke (Lk 9:51), and is nearly reaching his final destination (which will happen in Lk 19:28).  Meanwhile he begins to tell us two stories about prayer.  One, (in Lk 18:1-8) about constancy in prayer; and another, (in Lk 18:9-14) about our attitude in prayer. This Sunday we take up the first story, about the woman who went knocking at the door of the agnostic judge. I shall not say anything about the story of the next Sunday; we shall hold it in suspense.  But you would not be blamed if you stole a look into your Bible.

Though the woman in the parable of today is seeking the help of the judge because she is in need, we should not lose sight of the context of the story. Luke tells us that Jesus “told them a parable, to the effect that they ought always to pray and not lose heart” (Lk 18:1, RSV). Besides, this story comes after Jesus has been talking about the coming of the Kingdom of God (Lk 17: 20-37).  And the story ends with the statement from the mouth of Jesus, “When the Son of man comes, will he find faith on earth?” (Lk 18:8). Therefore, the parable is about praying as long as we are on the face of the earth. It is about prayer in our daily life.

In the first reading of today, we have a story of the prolonged hours of prayer by a leader of a nation on behalf of his people.  We find Moses with hands lifted up on behalf of the people of Israel (Ex 17:8-13).  Even if this story would have had some historical significance for the people of Israel, as a Christian living in the 21st century, I would like to understand it in a symbolic manner.  The Amalekites were a nomadic tribe of very fierce people, known in those days for their guerrilla warfare on the neighboring tribes.  They attack the people of Israel on their journey towards the Promised Land.  The evil Amalekites prevent the people of Israel from realizing the plan of God in their lives.  Therefore, Moses decides that Joshua should “march out to engage Amalek” (Ex 17:9).  Meanwhile, Moses himself will lead a community (with Aaron and Hur) to the mountain top (Ex 17:10b) to be in union with God. This is not just a political warfare, but a spiritual one. It has to be supported by prayer – by the grace of God.

On our earthly journey, when faced with obstacles, on what type of strength do I rely on?  Oh yes, I do pray. Oh yes, I do dial the emergency number?  So is prayer just dialing an emergency number?  Is God a mere paramedic who turns up at my door to provide me with the first-aid? Is that what I desire most? Do I not want to build a relationship with God?  And if it is a relationship, how do I sustain it?  Am I able to hold up my hands in prayer throughout the day?  That is why, St Paul would urge us to pray “always and for everything giving thanks in the name of our Lord Jesus Christ to God the Father” (Eph 5:20, RSV. See also Col 1:3; Phm 1:4).

The role of community prayer

So how can I manage to pray constantly?  How can I keep my hands lifted up in prayer without getting tired?  The remarkable detail in the story of Moses, praying on the mountain top, is that he is supported by two people: Aaron and Hur. Interestingly, Aaron was a Levite – a priest!  Perhaps we too need the help of the believing community to support us in our continued prayer life.

These days I come across so many groups of people who come together for spiritual exercises. I am talking of the week day Christians.  Often these groups are led by lay people, and mostly just supported by priests.  There are so many of them to list. Some are so creatively using the modern media: websites, text messages, using the Skype to come together to pray.  Even as a priest, I feel overwhelmed these days by the fact that God is working so powerfully in the lives of so many lay people who, as individuals and as groups, hold up their hands in prayer.  They create the sacred space in the city.  And with this hotline to God, they sustain the world. It may be helpful for us to be part of a group like that.

Or you might just want to keep repeating the whole day a sentence from the Bible or a prayerful invocation.  Whatever be the method, to pray continually! We need to!   God needs to be the most frequently dialed number in our daily lives.

Fr. Franco Pereira, S.D.B.

 

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Twenty-eight Sunday of Ordinary Time-C

28th Sunday in Ordinary Time – Year C

He threw himself at the feet of Jesus and thanked him (Lk 17:11-19)

A few years back, while back in India for holidays, I was once traveling by train.  It was past the lunch time and I was anxiously waiting to get something to eat.  When the train did stop I managed to get something to eat.  As the train pulled out of the station I started having my late lunch right at the gang-way between the doors of the compartment, not far from the toilet.  As I was hurriedly finishing my lunch I looked up and noticed a man seated on the floor at the corner of the gang-way.  My embarrassing eyes met his.  He smiled at me and stretched out his hands in a posture of request.  I noticed that his fingers were deformed probably due to leprosy.  Very embarrassed, and yet wanting to be charitable, I reluctantly offered him the last bit of rice remaining in the packet.  He refused to take it.  He said he didn’t want the food, but he wanted the cross that I had pinned up to my shirt.  As I washed my hands in the nearby tap, we began to speak.  He said he was a Hindu, but had been once taken care of by some Catholic nuns, and now that he was better he worked on a farm not far from his home.  He wanted the cross because he wanted to gratefully remember those Christian nuns.  I couldn’t refuse his request. Often when I read the gospel text of today from Luke, I think of that man on the train, because he had been healed of leprosy, he was grateful, and he was a Hindu – an ‘outsider’ to me!

During the Ordinary Time of the year, for Sunday liturgy we normally listen to a particular Gospel. This year we are listening to the Gospel of Luke.  The first reading is selected from the Old Testament in such a way as to correspond to the gospel text, while the 2nd reading from the Epistles follows its own sequence.  Today, the first reading and the gospel text have extraordinary similarities.  Both are stories about lepers being healed; in both stories there are expressions of gratitude; and both are about outsiders!

Let us begin by looking at some of the interesting details in the gospel text of today so as to appreciate the context of the story, and then we can reflect a little deeper on the theme of gratitude.

Faith of intercession and faith of gratitude

Jesus is on his final journey towards Jerusalem, a journey that began in the ninth chapter of the Gospel of Luke.  In his journey from Galilee towards the south he has to pass through the Samaritan territory.  The story unfolds as Jesus is at the border between Samaria and Galilee.  It is at the borders that lepers were forced to live (Lev 13:45-46; Num 5:2).  And people who live at the periphery tend to forget their ethnic backgrounds.  Jesus is about to enter a village, when this group of lepers – Jews and Samaritans – take courage to meet him.  May be it was not Hansen’s disease, as we know it today, that they were suffering from.  Any skin disease would have made them outcasts.  So they keep their ritual distance from Jesus, even if they have already broken a taboo in speaking to a Rabbi. Jesus could also become unclean (Lev 15:4-17) by his contact with them. In another gospel text, Jesus in fact touches a man with leprosy (Mk 1:40-42). In this story the lepers seem to be quite familiar with the stories of Jesus.  They call him by name. It is not clear if they were just asking for alms, or they were really requesting a cure. They just pray: ‘Take pity on us.”  (A lesson for us not to tell God what we need.  We might end up asking for a penny when God wants to give us a pound.) Jesus does not want to give them a mere penny.  He wants to reinstate them in the society (Lev 14:2-3): “Go and show yourselves to the priests.”  The lepers have ‘faith’ in the power of Jesus.  So they obey Him.  And they are cleansed. The book of Leviticus describes how the rehabilitation of the cleansed leper takes place in two phases: first (Lev 14:3-9) the leper is examined and certified by a priest. This makes it possible for the leper to interact with people.  In the second phase (Lev 14:10-32), the cured leper is expected to re-establish his relationship with God by offering a sacrifice. This sacrifice is very significant because a sickness like leprosy was falsely considered a curse from God due to the sins of individuals or their forefathers (Ex 20:5; Is 53:4).

In the present story, while the nine men really obey Jesus to the letter and continue their journey to regain their social status, just one man thinks it better to re-establish his relationship with God first.  He wants to have a personal encounter with Jesus.  This would not have been natural for a leper, if he had been constantly reminded by his society that he was cursed by God.  Yet this man does so.  Perhaps because he was a Samaritan, he thinks outside the box. He does two things that facilitate his salvation.  He is grateful to God: he “turned back praising God at the top of his voice” (Lk 17:15).  Secondly, he worships Jesus in an act of self-surrender: he “threw himself at the feet of Jesus and thanked him” (Lk 17:16).

In this personal encounter between Jesus and the Samaritan leper there are two things that surprise me: (1) the faith of being grateful seems to be different from, and even deeper than, the faith that requests help; (2) miraculous healing seems to be different from salvation.  The nine lepers had faith to seek help from Jesus, but the Samaritan leper had a deeper faith in expressing thanks. The nine lepers were healed; the Samaritan leper was healed and saved. These two aspects could be challenging to many of us. We might have faith that only seeks help from God; and others among us might think that ‘we are saved’ because God has acted in a miraculous way in our life.  Jesus challenges us to go beyond.

Let us briefly look at the two types of faith: the faith that seeks help, and the faith that expresses gratitude.  The faith that seeks help is problem-focused.  It could be an expression of being self-absorbed.  It could even create negative energy in us – making us feel depressed.  We might continue to ask for the wrong things, and we are not given.  On the other hand, the grateful-faith is solution-focused.  It is positive. It is an expression of going beyond our selves – transcendence.  That is why, St Paul tells us, “Give thanks in all circumstances; for this is the will of God in Christ Jesus for you” (1The 5:18; see alsoCol3:17).

A closer look at gratitude

What is gratitude?  It is an awareness of, and appreciation for, the good things in our life and not taking them for granted. It is a spiritual attitude insofar as we accept whatever God offers.  It is also strength of character that we can develop by acknowledging the role of other people in making our life possible and enjoyable.

The findings of contemporary psychology confirm the positive effects of gratitude on general wellbeing and happiness.  I suggest three ways in which we can develop the character strength of gratitude.

1. Write gratitude letters. Are there people who have played an important role in your life, and you have not expressed your gratitude to them explicitly?  Why not write a letter of gratitude to them?  A letter would be more meaningful than an email or a text.  Research by psychologists has found that people who wrote a gratitude letter to someone they had never properly thanked were happier and less depressed one month later compared to those who had simply written about an early memory.  You might want to consider writing a letter of gratitude to God too!

2. Keep a gratitude journal. At the end of each day, or even once a week, think of writing three things that went well for you that day or week.  Sometimes you could just write a prayer thanking God for that day or week.  Mention some details. Again in a psychological experimental comparison, those who kept gratitude journals on a weekly basis enjoyed better physical health, felt better about their lives as a whole, and were more optimistic about the upcoming week compared to those who recorded hassles or neutral life events.

3. Say ‘thank you’ on a regular basis during the day. Say ‘thank you’ to people around you.  Say ‘thank you’ to God.  More than the vocal expression of gratitude, the attitude is important.  Again, children who practice grateful thinking showed more positive attitudes toward school and their families.

So, when your mind wants to focus on the dark side of things, look for a crack through which you can see the light.  Perhaps that little ray through the crack could become for you the light of salvation.

Fr Franco Pereira, S.D.B.

 

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26e Dimanche Temps Ordinaire, année C

Parmi les textes divers des Évangiles, ceux des paraboles restent toujours d’actualité dans l’histoire humaine. Mais qu’il s’agisse du plan personnel, local, national ou mondial, la parabole du riche et de Lazare frappe fort en ces moments difficiles et dangereux que nous vivons. Elle est rejointe par ce que disent le prophète Amos et saint Paul.

Jésus disait cette parabole : « Il y avait un homme riche,
qui portait des vêtements de luxe et faisait chaque jour des festins somptueux.
Un pauvre, nommé Lazare, était couché devant le portail, couvert de plaies.
Il aurait bien voulu se rassasier de ce qui tombait de la table du riche ;
mais c’étaient plutôt les chiens qui venaient lécher ses plaies.
Or le pauvre mourut, et les anges l’emportèrent auprès d’Abraham.
Le riche mourut aussi, et on l’enterra.
Au séjour des morts, il était en proie à la torture ; il leva les yeux
et vit de loin Abraham avec Lazare tout près de lui.
Alors il cria : ´Abraham, mon père, prends pitié de moi
et envoie Lazare tremper dans l’eau le bout de son doigt
pour me rafraîchir la langue, car je souffre terriblement dans cette fournaise.
– Mon enfant, répondit Abraham, rappelle-toi :
Tu as reçu le bonheur pendant ta vie, et Lazare, le malheur.
Maintenant il trouve ici la consolation, et toi, c’est ton tour de souffrir.
De plus, un grand abîme a été mis entre vous et nous,
pour que ceux qui voudraient aller vers vous ne le puissent pas,
et que, de là-bas non plus, on ne vienne pas vers nous.´
Le riche répliqua : ´Eh bien ! Père, je te prie d’envoyer Lazare dans la maison de mon père.
J’ai cinq frères : qu’il les avertisse pour qu’ils ne viennent pas, eux aussi, dans ce lieu de torture !´
Abraham lui dit : ´Ils ont Moïse et les prophètes : qu’ils les écoutent !
– Non, père Abraham, dit le riche, mais si quelqu’un de chez les morts vient les trouver,
ils se convertiront.´ Abraham répondit :
´S’ils n’écoutent pas Moïse ni les prophètes,
quelqu’un pourra bien ressusciter d’entre les morts : ils ne seront pas convaincus.´ »

Curieusement, dans cette parabole, le pauvre a un nom : Lazare, mais le riche n’en a pas. Tous deux meurent, et saint Luc accentue encore la différence entre eux. Le pauvre est emporté par les anges auprès d’Abraham, et le riche est tout simplement enterré. Une élévation et une exaltation pour le pauvre, et la poussière du néant pour le riche.
L’évangile présente un monde à l’envers, ou plutôt un monde à l’endroit. L’anonymat est ici pour le riche. C’est le pauvre qui reste porteur encore d’un peu d’humanité et donc digne que l’on garde mémoire de son nom, alors que celui du riche sombrera dans les abîmes de l’oubli. L’homme riche fait mauvais usage de sa richesse. Il a vécu tellement rivé aux biens de la terre, à l’argent trompeur que ceux-ci l’ont trompé et rendu aveugle (rappelons-nous l’évangile de dimanche dernier). Il se croit à l’abri derrière sa richesse, et ne voit pas que celle-ci l’a englouti, qu’elle a fait son malheur, qu’elle l’a rendu aveugle et sourd, incapable de voir à sa porte son frère en humanité mourant de faim et de misère. Elle a creusé entre Dieu et lui un abîme infranchissable, une incapacité à découvrir le Dieu de la grâce et de la tendresse. Plus dur de cœur que ce chien qui, lui au moins, soulage les plaies de Lazare.
Le message de cette parabole est le même que celui du psaume 48 :

L’homme comblé ne dure pas : il ressemble au bétail qu’on abat.
Tel est le destin des insensés et l’avenir de qui aime les entendre :
troupeau parqué pour les enfers et que la mort mène paître.
A l’aurore, ils feront place au juste dans la mort, s’effaceront leurs visages :
pour eux, plus de palais !
Mais Dieu rachètera ma vie aux griffes de la mort : c’est lui qui me prendra.
Ne crains pas l’homme qui s’enrichit, qui accroît le luxe de sa maison :
aux enfers il n’emporte rien ; sa gloire ne descend pas avec lui.
De son vivant, il s’est béni lui-même : « On t’applaudit car tout va bien pour toi ! »
Mais il rejoint la lignée de ses ancêtres qui ne verront jamais plus la lumière.
L’homme comblé qui n’est pas clairvoyant ressemble au bétail qu’on abat.

Abraham est un personnage central dans la parabole : son nom y revient sept fois. Il est le père des croyants, la figure du juste qui a mis sa confiance en Dieu, a cru à la grâce et accepté l’alliance avec Dieu. C’est auprès d’Abraham le juste, que le pauvre Lazare est emporté, tandis que le riche ne le voit que de loin. Une incompatibilité s’est installée et s’est creusée entre son attitude et celle Abraham. Entre sa logique d’homme riche qui a mis sa confiance en ses biens et celle d’Abraham qui a mis sa confiance en Dieu. Par l’usage qu’il a fait de ses biens, le riche insensé a trahi l’Alliance avec Dieu et choisi comme alliée la richesse qui le conduit au néant. Il n’est plus digne d’être appelé fils d’Abraham.
Pourtant cet homme se considère comme tel et se réclame de lui. Il le supplie d’intervenir auprès de ses frères pour qu’ils se convertissent et reprennent le chemin de la justice et du partage. Sa prière est celle d’un homme riche : il s’imagine que pour lui Abraham fera une faveur, et qu’il enverra Lazare auprès de ses frères. Il se croit prêt peut être à payer le prix : les passe-droits et les faveurs, les riches n’en ont-ils pas l’habitude entre eux ? Cet homme voyait Lazare gisant à sa porte, mais cela n’a pas ouvert en son cœur les portes de la compassion. Comment un Lazare revenu du ciel pourrait-il convertir ses frères, sans doute riches comme lui ?
La réponse d’Abraham est sèche et lapidaire. Ils ont la Loi et les prophètes ; qu’ils les écoutent. S’ils ne les écoutent pas, quelqu’un pourra bien ressusciter d’entre les morts, ils ne seront pas convaincus. Réponse terrible d’Abraham. Ceux qui sont indifférents aux souffrances des autres ont choisi des chemins qui conduisent à la mort. Le prophète Amos comme dans son texte de dimanche dernier n’y va pas de main morte pour dénoncer leur perversité, et le scandale des corruptions qui règnent dans les capitales religieuses mêmes du peuple d’Israël !

Malheur à ceux qui vivent bien tranquilles dans Jérusalem,
et à ceux qui se croient en sécurité sur la montagne de Samarie.
Couchés sur des lits d’ivoire, vautrés sur leurs divans,
ils mangent les meilleurs agneaux du troupeau, les veaux les plus tendres ;
ils improvisent au son de la harpe,
ils inventent, comme David, des instruments de musique ;
ils boivent le vin à même les amphores, ils se frottent avec des parfums de luxe,
mais ils ne se tourmentent guère du désastre d’Israël !
C’est pourquoi maintenant ils vont être déportés,
ils seront les premiers des déportés ; et la bande des vautrés n’existera plus.

Comment prendre à notre compte le message de la parabole de ce dimanche ? Sur le plan personnel, chacun peut s’interroger sur son attitude vis-à-vis des « Lazare » qui tout près de lui souffrent de toutes sortes de blessures. Sur le plan national : dans nos pays les écarts entre les plus riches et les plus pauvres ne cessent de grandir. Sur le plan international, chaque nation peut se demander si sa richesse ne l’aveugle pas par rapport à la pauvreté extrême de peuples qui meurent de faim et de misère à sa porte et qui désespérés, tentent par tous les moyens de s’y rendre. Sur le plan spirituel enfin, soyons d’authentiques fils d’Abraham et disciples du Christ, comme le recommande Paul à Timothée en ajoutant éventuellement le passage de l’épître qui précède le texte du missel, car il confirme avec force le message de Jésus dans l’Evangile.

De même que nous n’avons rien apporté dans ce monde,
nous n’en pourrons rien emporter.
Si nous avons de quoi manger et nous habiller,
sachons nous en contenter.
Ceux qui veulent s’enrichir tombent dans le piège de la tentation,
dans une foule de convoitises absurdes et dangereuses,
qui plongent les gens dans la ruine et la perdition.
Car la racine de tous les maux, c’est l’amour de l’argent.
Pour s’y être attachés, certains se sont égarés loin de la foi
et se sont infligé à eux-mêmes des tourments sans nombre.
Mais toi, homme de Dieu, fuis tout cela ;
recherche la justice, la piété, la foi, la charité, la persévérance et la douceur.
Mène le bon combat, celui de la foi, empare-toi de la vie éternelle !
C’est à elle que tu as été appelé, c’est pour elle que tu as prononcé
ta belle profession de foi devant de nombreux témoins.
Et maintenant, en présence de Dieu qui donne vie à tous les êtres,
et en présence du Christ Jésus qui a témoigné devant Ponce Pilate
par une belle affirmation, voici ce que je t’ordonne :
garde le commandement du Seigneur, en demeurant sans tache,
irréprochable jusqu’à la Manifestation de notre Seigneur Jésus Christ.

(Source : https://diocese-quimper.fr/fr/se-ressourcer/les-homelies-de-michel-scouarnec/story/2984/26eme-dimanche-du-temps-ordinaire-29-septembre-2019)

 

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Twenty Seventh Sunday of Ordinary Time_C

27th Sunday of Ordinary Time (C)

“We have done no more than our duty” (Lk 17:5-10)

The Spirituality of Daily life

 

In the late 1990’s, CNN, the American news channel, ran an ad in the print media that made a deep impression on me: not necessarily to watch CNN – which, of course, I do sometimes, but about the spirituality of daily life.  The two page ad had this large truck in the foreground which was on fire.  At one of the corners of the photograph there was this elderly person who was throwing a bucket of water on the blazing truck in an attempt to put off the fire.  And the caption read: “History is not made by kings and presidents; but by ordinary people doing extraordinary things.”

The Liturgy of the Word on this 27th Sunday of Ordinary Time invites us to reflect on the sacredness of our daily lives.  It calls us to find God in our faithfulness to daily duties.  The readings invite us to live by faith.

The first reading is from Prophet Habakkuk (1:2-3; 2:2-4).  This book was written during a very difficult time in the history of Israel (7thCentBC), just before the Babylonian Exile (598 BC).  One of the central themes in this book of Habakkuk can be summarized in the lines that we heard read in the first reading of today: “The upright man (the just) will live by his faithfulness” (Hab 2:4).  And in the gospel today, Jesus suggests that we can merit the Kingdom of God by the fulfillment of our ordinary, daily duties done with a little faith, even if that faith is only as big as a mustard seed. It is faith that converts ordinary things of daily life into extraordinary signs of the Kingdom of God.  Jesus says, “When you have done all you have been told to do, say, “We are merely servants: we have done no more than our duty” (Lk 17:10).

The Spirituality of Daily Life

In the context of the word of God this morning I would like to invite you to reflect on the spirituality of daily life, or the spirituality of ordinary things – a spirituality that is at the heart of the religious order that I belong to: the Salesians of Don Bosco.

We are called, ‘Salesians’ in honor of the French Saint, Francis de Sales (1567-1622), who believed that all Christians are called to a life of holiness according to their state of life.  And holiness consists in the fulfillment of our duties with a great devotion.  Much before the 2nd Vatican Council that called all Christians to a life of holiness, St Francis would write to ‘Philothea’, in his classical, An Introduction to the Devout Life:

“It is not merely an error but a heresy to suppose that a devout life (holiness) is necessarily banished from the soldier’s camp, the merchant’s shop, the prince’s court, or the domestic hearth” (Chap. III).

This spirituality of daily life was lived out in an exemplary manner by St John Bosco (1815-1888), who lived in Turin in the 19thCentury.  He also passed on this simple spirituality to his boys, for whom he gave his life. A story is told of St Dominic Savio (1842-1857) who was the student of St John Bosco.  When he entered the home run by Don Bosco (which was called the Oratory), the little Dominic Savio wanted to become a saint.  Initially he thought, one became a saint through asceticism and penance. So Dominic used to put stones on his bed and sleep on them.  When St John Bosco came to discover this, he gently told him: “Dominic, in my school becoming a saint is very simple.  Sanctity consists in fulfilling your daily duties.”  The young Dominic Savio began to cheer up, and indeed he did become a saint.

How can I live the spirituality of daily life?

The gospel text of today begins with the request of the apostles to Jesus: “Increase our faith.” And Jesus replies, “If you had faith like a mustard seed you could say to this mulberry tree, ‘Be uprooted and planted in the sea’, and it would obey you” (Lk 17:5-6).  Often people quote these lines implying that if you had enough faith you could perform a show of miracles.  This could well be the case. However, in the lines that follow (Lk 17:7-10) Jesus seems to imply something else. He talks about the fulfillment of duties. So, is Jesus saying, if we had faith like a mustard seed our ordinary activities of daily life could become extraordinary?  I tend to think so.

So then, here we have the first clue on how we can move towards holiness: add a little bit of faith to the fulfillment of our daily duties.  When we add faith to my daily work, we begin to participate in the creative and redemptive work of God.  I strongly believe that my /our sermon in itself may not touch anyone, but the personal sacrifice of time and effort that we/I had to put-in in preparing this homily, when offered to God an oblation, becomes redemptive for all of us.  A parent’s words may not directly save a child, but it is the sacrifice that the parent makes in faith, in working for the child, that could contribute to the well being of the child in the sight of God.

Now, how do I add faith to my daily tasks?  Simple: by raising my mind and heart to God.  In this process I am personally inspired by two figures – one, an Italian fictional character, and the other, a French priest who lived in the 20th Century.  I am not too sure if you have read the series of books or watched the movie: Don Camillo (movie, acted by Terence Hill). This funny parish priest has an interesting habit as he goes about his daily adventures.  He spontaneously talks to Jesus on the crucifix that hangs on the wall of the sacristy.  And often Jesus does answer him! In one such conversation about ‘public opinion’, Don Camillo tells Jesus: But public opinion has some value!!! And Jesus replies: I know that, Don Camillo, public opinion has nailed me to the cross!!!

The French priest Michel Quoist (1921-1997) is more contemporary. His book Prayers of Life is a collection of prayers spontaneously uttered as he goes about his daily life.  I read this book when I was 18, and it made a very deep impression on my spirituality. Just to give you an example: Father Quoist goes to watch a football game on a Friday night.  He begins to pray even as he watches the game. He compares the football game to the liturgy of life as “the ball moves from celebrant to celebrant.” He realizes that in the game of life God is the coach. And he prays that he be a player, rather than a spectator in the game of life.

I would like to conclude this reflection with the words of St Paul to the Corinthians. These words add the most important aspect to the spirituality of daily life: “And though I have the power of prophecy, to penetrate all mysteries and knowledge, and though I have all the faith necessary to move mountains – if I am without love, I am nothing” (1Cor 13:2). Yes, love moves mountains in our daily lives. It lightens up our duties.

When we have faith and love in the fulfillment of our daily duties, we can sing like the blind poet John Milton, particularly when we are incapacitated by age or sickness: “They also serve [God] who only stand and wait.”

Fr. Franco Pereira, S.D.B.

 

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ORDINAIRE 26 C

« Tu as reçu le bonheur durant ta vie… »

(Luc 16, 19-31)

On pense parfois que Jésus est contre les riches, qu’il s’acharne contre eux par ses paraboles mettant en scène les injustices et les différences sociales. On se souvient cependant que Jésus s’insurge contre les hypocrites et les injustes, quelle que soit leur condition sociale ou religieuse. Il n’hésite pas à tanguer les autorités religieuses et à rappeler les conditions pratiques de l’Alliance : la fraternité et la solidarité par la foi commune au Dieu unique. Il remet en place l’autorité politique en rappelant son rôle de service et de justice, la défense du bien commun, sans s’arrêter sur le régime en place. On pourrait avancer que Jésus a un discours religieux aux conséquences sociales et politiques certaines. De fait, peut-il en être autrement? L’Alliance touche le fondement de la vie sociale car elle intègre dans une relation qui entraîne à tenir compte de l’autre. Les prophètes l’avaient bien compris, eux qui s’indignent devant tant d’injustice et d’inconséquences, devant un culte formaliste et sans cœur. Jésus reprend le flambeau et va plus loin. L’injustice ou le mépris de son semblable touche l’être même, perturbe une croissance filiale qui fait mûrir la croissance humaine personnelle et communautaire. La parabole du pauvre Lazare en est une illustration.

  1. 1. L’amour fraternel

Ce qui est reproché au riche de la parabole, ce ne sont pas ses richesses, c’est son indifférence, son aveuglement. On pourrait même l’imaginer amical et bon vivant mais sa porte est fermée, image de sa fermeture ou des distances mises entre les personnes. A-t-il même remarqué le pauvre à sa porte ?  S’est-il habitué à la présence de Lazare à sa porte ? En tout cas, il l’appelle par son nom quand il le voit avec Abraham dans la joie du Ciel. Lazare est identifié. Lui, le riche, n’a pas de nom. Il est sans personnalité, sans identité, sans avenir. Il est un parmi tant d’autres, insensibles à la misère d’autrui. L’amour lui fait défaut et donc sa sensibilité est précaire.

Des liens indispensables : personne ne vit seul dans son petit monde. Tous, nous avons des liens de réciprocité nécessaires. Ce que nous faisons peut construire ou détruire le lien social. Ce que nous choisissons peut faire avancer ou reculer la vie sociale. Le fondement de la société reste notre décision de vivre ensemble et de construire quelque chose de solide et de durable, où tous s’y retrouvent et auquel tous participent. L’exclusion est une plaie de notre temps, qu’elle soit commandée ou volontaire. L’indifférence est un mal de notre époque qui perd son âme et sa chaleur. L’isolement est une épidémie qui portera des fruits de mort. Le lien spirituel entre les croyants achève cette unité car ils se sentent fils d’un même Père et frères dans le Christ.

L’attention à autrui : on vit parfois dans une indifférence féroce et mortifère. Le chacun pour soi règne en maître absolu. L’intérêt personnel prévaut sur le bien commun et on engage l’avenir vers des catastrophes prévisibles. Le Christ nous ouvre à l’autre et à ses besoins. La charité nous invite à l’attention et au soutien. La solidarité humaine se consolide dans les liens spirituels établis dans la force du Ressuscité. Pour le christianisme, cela ne se réduit pas à une simple philanthropie mais parler de charité (l’agapé biblique !) invite à considérer l’aspect spirituel, religieux, ontologique de cette relation. Elle touche les fibres de l’homme et donc sa création et sa restauration en Christ. Cela touche l’identité de Dieu et donc notre avenir en lui. Cela met en lumière la grâce divine reçue et notre participation à cette grâce. Autrement dit, notre participation aux relations trinitaires qui nous emportent dans l’éternité !  S’intéresser aux pauvres et aux petits, défendre leur dignité, c’est parler de Dieu et de nous, comme homme/femme aimé de Dieu dans la folie de la croix et la lumière de la Résurrection.

L’amour du prochain : on le voit, aimer n’est pas une recommandation pour mieux vivre ensemble et encore moins une faiblesse pour ceux qui ne peuvent s’élever et régner sur les autres. Aimer n’est pas un feu de paille, changeant selon les circonstances et s’adaptant aux époques. Aimer son prochain, c’est aimer son Dieu et participer de la croissance de l’univers qui tend vers Lui, c’est construire le Royaume annoncé et imminent, c’est embellir l’humanité et l’entraîner vers le Beau et le Bien, vers sa plénitude et son perfectionnement en Christ. Aimer touche nos fibres et notre être. Il emporte vers l’intérieur et la conscience mais aussi vers l’extérieur et la construction d’une communauté apaisée et juste. L’amour du prochain devrait faire de la société une communauté vivable et heureuse.

Jésus invite à s’ouvrir sur l’autre et à sortir de soi, à regarder avec ses yeux, à construire un monde plus juste et vrai. Il invite à l’amour fraternel

  1. 2. La justice sociale

Il est vrai que la pertinence du christianisme est de défendre la dignité humaine et de rompre les liens d’esclavage et de subordination. Il rend à chacun sa dignité dans l’égalité de nature. Il sait que les sociétés doivent s’organiser pour bâtir leur avenir mais il veille à ce que chacun reçoive ce qui lui est dû en fonction de sa dignité inaliénable. Il sait surtout que c’est par le lien fraternel que les choses prennent du sens et que tous peuvent se sentir accueillis et respectés. Il sait par-dessus tout que c’est le Dieu trinitaire qui enracine cette prétention aux respects des différences dans l’unité de la communauté. Et comme ce Dieu révélé en Jésus Christ est amour, alors c’est l’amour qui prime en tout et qui est sa norme extrême et suprême.

Défendre la dignité humaine : comment respecter l’homme si on n’a pas cette haute estime de sa valeur et de sa grandeur ? Il ne s’agit pas de mots ou d’idéologie, qui à la longue, ne se concrétise jamais. Il s’agit d’une réalité ontologique qui vient de sa création dans l’amour et sa restitution dans la Lumière pascale. Respecter, c’est aimer comme Dieu aime ses enfants.

Construire une société juste : comment être juste si on dévalue constamment la justice ou si les passe-droits sont légions ? Il ne s’agit pas de mettre la justice de son côté ou de l’orienter selon les mouvances du moment. Il s’agit d’être droit en fonction de l’objectivité du droit naturel et positif et de l’éthique. Est juste celui qui respecte et aime, celui qui ne s’approprie rien, celui qui comprend la précarité de la vie et le bien commun, celui qui s’enracine sur du solide pour construire sur le roc. Celui qui sait s’agenouiller pour se lever avec force vers son Dieu en entrainant son frère.

  1. 3. Conclusion : le regard de la foi

Jésus nous demande d’ouvrir les yeux et de voir celui qui est à notre porte, de l’aimer et de l’accueillir.

Jésus nous demande d’être solidaire et de nous aimer. En nous enracinant dans la Trinité, nous transformerons notre société et en ferons une image du Royaume attendu.

P. Francis

 

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ORDINAIRE 25 C

« Les fils de la lumière »

(Luc 16, 1-13)

Jésus poursuit son enseignement. En se rendant à Jérusalem, où il donnera sa vie pour le monde, il propose un style de vie nouveau s’enracinant dans une bonne compréhension de l’Alliance et une relation particulière à Dieu. Son enseignement insistera sur la miséricorde divine, sur la profondeur de la relation, sur la vie filiale. De fait, nous sommes enfants de Dieu par le Fils dans l’Esprit.  Le Fils nous a obtenu cette identité nouvelle par sa croix et sa Résurrection, préparés en soi par son Incarnation. Nous nous engageons alors dans une relation nouvelle avec le Père et vivons notre existence en conséquence. Tout s’éclaire par cet aspect filial. Tout doit s’illuminer en nous car la lumière pascale nous envahit et nous transforme, nous identifiant au Fils et nous portant à la plénitude de l’humanité. Jésus a bien conscience que cela demande conversion et changement, repentance quand nécessaire et temps pour s’adapter. C’est pourquoi il est si ouvert aux pécheurs, aux rejetés, aux pauvres. C’est pourquoi il interpelle les bien-pensants et les bien-installés, et même les gens de religion qui croient tout savoir et être dans la bonne ligne. Jésus nous ramène au cœur, non par sentimentalisme mais parce que le cœur est le lieu de l’amour et de l’ouverture, le lieu de la rencontre et du changement. Jésus nous propose un style nouveau, venant de notre relation mais aussi de notre identité nouvelle. Tout s’éclaire en lui.

  1. 1. Une vie filiale.

La parabole de l’intendant habile est pleine d’enseignements. Elle met en évidence la subtilité de la vie sociale et économique et les accommodements qui en résultent. Elle met en garde contre l’abus, l’exploitation et l’argent facile. L’intendant agit pour ses propres intérêts, usant de son intelligence, se faisant des amis avec l’argent d’un autre. Il sait se protéger, mettre sa vie à l’abri, prenant des moyens habiles mais peu honnêtes. Les « fils de ce monde » savent faire et dépassent en imagination les « fils de lumière ». Jésus nous pousse nous-aussi à la créativité mais pour le bien et avec le critère suprême de l’amour. La lumière divine nous accompagne.

Vie spirituelle filiale : notre relation au Père, par le Fils, est vécue dans l’Esprit. Nous sommes fils/filles de Dieu et cela doit émerger de notre relation et de notre vie spirituelle. Il n’y a pas d’autre voie que celle du Christ, une voie nouvelle qui nous introduit dans cette intimité si profonde qui fait de nous des fils/filles. La grâce agit et nous transforme. Elle vient parler au cœur, transformer l’âme, renforcer l’esprit, illuminer la chair. Nous resplendissons de cette relation. Elle transparaît dans notre quotidien, à genoux ou en action, seul ou en communauté. La prière est filiale ; le culte est filial ; l’adoration devient une intimité filiale. L’agir suit l’être.

Vie morale filiale : on se demande parfois s’il y a des critères moraux objectifs qui pourraient nous guider. On essaye de donner des orientations universelles, mais celles-ci ne conviennent pas toujours sous toutes les latitudes. Nous cherchons pourtant dans la Loi naturelle des moyens de coexister, de nous retrouver. A cela, on ajoute la Loi positive révélée (Évangile, Personne du Christ…) pour nous enraciner dans le Vrai et le Bien. Mais de toute évidence, l’éthique prend sa source dans la vie filiale obtenue en Christ et se concrétise dans une morale filiale qui met en lumière cette identité. Cette vie filiale est dynamique car elle puise dans la communion des Personnes Divines qui parlent à la conscience et partagent leur amour. Notre morale est donc teintée de cette relation et agit en conscience. Elle reflète le Vrai et le Bien en nous, sans avoir peur du pluralisme des approches mais sans relativisme aussi. C’est une morale exigeante car elle touche à la vérité.

Vie sociale filiale : avec ces critères en place, on peut aborder la vie sociale, politique et économique avec sérénité et cohérence. Il existe une trop grande dichotomie entre l’éthique et l’agir concret. On semble avoir deux existences. On croit mais on agit différemment. On se sait fils/fille de la lumière  mais on vit en enfants des ténèbres. Il est pourtant impératif d’être cohérent et conséquent, au risque d’une schizophrénie insupportable. La vie sociale doit refléter cette lumière et cette filiation. Nous agissons et vivons comme des sauvés, des êtres aimés, des enfants de Dieu. Nos relations sociales se transforment et s’épanouissent en fraternité, dans la justice et la paix. Les valeurs morales venant de l’éthique filiale nous aident à orienter la vie dans un esprit de justice et de vérité. La créativité pour le Bien prend alors toute sa grandeur contrairement aux manigances et compromis des ‘intendants pervers’.

Les fils de la lumière sont ceux qui ont Dieu pour Père, le Christ pour critère suprême, l’Esprit Saint pour énergie. L’amour filial d’une relation vraie s’épanouit dans l’agir quotidien et  oriente la vie vers le Royaume déjà là.

  1. 2. Dieu et l’argent.

Jésus parle de l’argent et tente de le remettre à sa place. Il s’adresse aux riches mais aussi aux pauvres qui rêvent d’être comme les riches. Si le bien-être matériel n’est pas un mal en soi, la recherche des richesses peut embuer notre existence et en faire une course sans fin. L’argent sert pour ce qu’il sert mais il ne peut devenir une idole à qui on voue sa vie. La richesse de la foi propose une autre voie de bonheur : l’amour filial qui vient apaiser nos cœurs et satisfaire nos besoins humains vitaux.

La chute des idoles : la vie est une lutte contre tout ce qui nous opprime. Nous sommes bien souvent dans l’illusion du bonheur, mettant notre espérance dans des idoles personnelles ou sociales. Nous leur construisons des temples et nous nous prosternons, ou au moins nous taisons, devant leur encensement. La christianisme pourchasse ces fausses idées et s’élève contre les idoles quelles qu’elles soient. Seule la vie filiale nous donne liberté et grandeur, nous élève et nous construit.

Le bonheur en Dieu : la vie est une recherche du bonheur, de l’apaisement, de la sécurité. Elle veut tranquillité et épanouissement. Où mettre son espérance ? Quel bonheur nous satisfera-t-il ? Jésus est clair : c’est le Père qui comble les cœurs par la grâce filiale et la communion dans l’Esprit. Unis au Fils, nous entrons dans l’intimité du Père et recevons l’Esprit d’amour dans une relation éternelle. « On ne peut servir Dieu et l’argent » dit Jésus. Un seul Dieu. Un seul Maître. Un seul Seigneur. Celui qui nous donne les ailes de l’aigle pour nous élever vers le Soleil et la fraicheur de la colombe pour nous tourner vers nos frères.

  1. 3. Conclusion : tourné vers le Père.

L’intendant habile devrait mettre son énergie dans l’amour de Dieu et des autres, pour son bonheur.

L’intendant fidèle met sa foi dans l’amour du Père, du Fils et de l’Esprit. Il agit en fonction de sa vie filiale et de la force de l’Esprit qui l’unit à la Trinité. Il devient « fils de la lumière » en Christ.

P. Francis

 

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Twenty-sixth Sunday of Ordinary Time-C

26th Sunday in Ordinary Time

Why Love?

(Luke 16:19-31: the parable of Lazarus and the rich man)

It is quite common in parts of the world and even here, for employees to be absent from work for the purposes of attending funerals.  While in westernized world most funerals are scheduled on Saturdays these days, in smaller towns this is not possible for want of good mortuaries. But why a high rate of absenteeism from work due to funerals?  For one thing, funerals are communal events and hence people would go for funerals of even mutual friends.  However, once I asked one of our staff who was going to the third funeral in one month during her working hours: “Why do you have to go for almost every funeral in town?” Her answer was quite straightforward: “If I do not go for the funeral of others, no one will come for mine.”

There is an underlying norm of morality in her simple answer. Why does she love her neighbor: so that they might love her in return. This norm of morality is also supported by the Hebrew Scriptures: “Do to no one what you would not want done to you” (Tob 4:15), or put positively, “Love your neighbor as yourself (Lev.19:18).  In keeping with the Jewish tradition, the evangelist Matthew puts this even in the mouth of Jesus, but in a positive way, which could be more demanding: “So always treat others as you would like them to treat you” (Mt 7:12; see also, Mt 19:16-19:“Love your neighbor as yourself”; Lk 6:31: Treat others as you would like people to treat you).

It is now well known that this maxim is found across almost all religious traditions. There is an ongoing attempt to build a ‘Global Ethic’ based on this principle of the ‘The Golden Rule’ (see for instance, the works of Karen Armstrong).  The strong argument for this type of morality is that it is secular, universal, humanistic, rational, and does not require religion or belief in God.

But, how viable is this norm of morality?

During his visit to the UK in 2010, Pope Benedict warned us against an exaggerated secular norm of morality, even citing the atrocities of the godless totalitarian powers of the first part of the 20th century. It should also note that sometimes ethics based on institutional religion rather than God is also dangerous.

We continue to see signs of the danger of building a society and its norm of morality apart from God.  Some years ago in Copenhagen during a conference. In several researches and surveys Denmark has emerged as ‘the happiest nation’ in the world. However, even in this happiest nation there are signs of an impending crisis.  A professor called it, “The Love Crisis”.  According to Prof. Hans Knoop, a love crisis is brewing up in this happy nation which has one of the better social-welfare schemes in the world. People begin to argue: why should I love my neighbor? Why should I be helpful to others? If my neighbor is in need, the state is supposed to take care of them.  Why should I even bother? When I am in need, the state will take care of me.  I don’t need my neighbor’s help.” (Do you see the wisdom of the Holy Father? In an exaggerated-secular state, the state itself could become a god!)

So, why should I love?

The gospel text of today invites us once again to reflect on the meaning of love and kindness.  There is the unnamed rich man who has a poor neighbor named Lazarus.  ‘Lazarus’ literally means, ‘God helps’. The poor man is very visible because he lies at the gate of the rich man.  Lazarus yearns for the love of his neighbor, which he does not receive. He relies solely on the love of God.  The rich man, despite his wealth, is nameless. He thought his purple dress, the fine linen, and the daily feasts (Lk 16:19) could give him happiness and well being. At the end of the story, the positions of the characters is reversed, and the truth is made plain.  In the change of life events like death, the rich man is just ‘buried’ while Lazarus is carried to the bosom of Abraham.  The rich man has excluded himself from the heavenly banquet.  He becomes a victim of the abyss that he had created by his indifference to poor Lazarus. The rich man does have some love for his immediate family – his five brothers – but this isn’t sufficient for him to enjoy lasting happiness and well being.

The parable should not be taken to justify laziness or to discourage hard work. There is no reference to both in the text.  There is no glorification of material poverty either. The text is about our attitude to God, and our attitude towards our neighbor.  So, does the gospel answer our initial question: Why love?

I think, the gospel text of today teaches us that love and kindness are important for our lasting well being and true happiness. Three things seem to emerge from the text:

1. Love of our immediate family may not be good enough for our general well-being.

There is a difference between love and kindness.  Love is primarily a relationship with people whom we know and who are able to respond to our movement towards them. On the other hand, kindness is truly an altruistic attitude of reaching out to someone without expecting anything in return. This is expressed not just in social etiquette, but in affirmative acts of compassion.  It is this virtue of compassion that the rich man in the parable of today needed to cultivate.

This spiritual truth that is expressed in the gospel of today is also supported by empirical evidence from social sciences.  It has been shown that long-term happiness and wellbeing are correlated to meaningful engagement with people.  The inner state of happiness that comes from compassionately reaching out to someone is said to last longer than the subjective state of euphoria that comes from experiences of pleasure.

2. We could become victims of the gap we ourselves create with our neighbors.  We begin to deprive ourselves of happiness and well being.

Nations that are said to be happy as a whole are also found to have smaller gap between the rich and the poor.  On the other hand, according to some estimates the gap between the poorest nations and richest nations of the world is so huge that with the current growth rates, it could take over 100 years for the poorest nations to reach the present levels of the rich nations. It seems an obvious imperative then that we can ensure global wellbeing and happiness, only when we can reduce the gap between the rich and poor, in our own neighborhood, and in the world at large.

3. Those who truly trust in God will enjoy well being, because they will be able to be compassionate.

Though Jesus in his preaching repeated the Golden Rule proposed by the Law and Prophets (Mt 7:12; Lk 6:31), his invitation to love is based on the experience of the love of God Himself. In Lk 6:36, he would say, “Be compassionate, even as your Father is compassionate.”  The measuring rod for my love for the neighbor is not merely my love for myself, but it is the love of God for me.  And in the Gospel of John, Jesus is even more articulate (Jn 13:34; also 15:12): “I give you a new commandment: love one another; you must love one another just as I have loved you.” John continues to give a commentary on this in his first epistle: “My dear friends, let us love one another, since love is from God and everyone who loves is a child of God and knows God…. This is the revelation of God’s love for us, that God sent his only Son into the world that we might have life through him. Love consists in this: it is not we who loved God, but God loved us and sent his Son to expiate our sins. My dear friends, if God loved us so much, we too should love one another. (1Jn 4:7-11).

Fr. Franco Pereira, S.D.B.

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25e dimanche temps ordinaire, année C

«La générosité du royaume de Dieu»

Lecture du livre d’Amos : Am 8, 4-7

Écoutez ceci, vous qui écrasez le malheureux pour anéantir les humbles du pays, car vous dites : « Quand donc la fête de la nouvelle lune sera-t-elle passée, pour que nous puissions vendre notre blé ? Quand donc le sabbat sera-t-il fini, pour que nous puissions écouler notre froment ? Nous allons diminuer les mesures, augmenter les prix et fausser les balances. Nous pourrons acheter le faible pour un peu d’argent, le malheureux pour une paire de sandales. Nous vendrons jusqu’aux déchets du froment ! » Le Seigneur le jure par la Fierté de Jacob : Non, jamais je n’oublierai aucun de leurs méfaits.


Lecture de la première lettre de saint Paul Apôtre à Timothée : 1Tm 2, 1-8

Bien-aimé, j’encourage, avant tout, à faire des demandes, des prières, des intercessions et des actions de grâce pour tous les hommes, pour les chefs d’État et tous ceux qui exercent l’autorité, afin que nous puissions mener notre vie dans la tranquillité et le calme, en toute piété et dignité. Cette prière est bonne et agréable à Dieu notre Sauveur, car il veut que tous les hommes soient sauvés et parviennent à la pleine connaissance de la vérité. En effet, il n’y a qu’un seul Dieu, il n’y a aussi qu’un seul médiateur entre Dieu et les hommes : un homme, le Christ Jésus, qui s’est donné lui-même en rançon pour tous. Aux temps fixés, il a rendu ce témoignage, pour lequel j’ai reçu la charge de messager et d’apôtre – je dis vrai, je ne mens pas – moi qui enseigne aux nations la foi et la vérité. Je voudrais donc qu’en tout lieu les hommes prient en élevant les mains, saintement, sans colère ni dispute.


Évangile de Jésus Christ selon saint Luc : Lc 16, 1-13

En ce temps-là, Jésus disait à ses disciples : « Un homme riche avait un gérant qui lui fut dénoncé comme dilapidant ses biens. Il le convoqua et lui dit : “Qu’est-ce que j’apprends à ton sujet ? Rends-moi les comptes de ta gestion, car tu ne peux plus être mon gérant.” Le gérant se dit en lui-même : “Que vais-je faire, puisque mon maître me retire la gestion ? Travailler la terre ? Je n’en ai pas la force. Mendier ? J’aurais honte. Je sais ce que je vais faire, pour qu’une fois renvoyé de ma gérance, des gens m’accueillent chez eux.” Il fit alors venir, un par un, ceux qui avaient des dettes envers son maître. Il demanda au premier : “Combien dois-tu à mon maître ?” Il répondit : “Cent barils d’huile.” Le gérant lui dit : “Voici ton reçu ; vite, assieds-toi et écris cinquante.” Puis il demanda à un autre : “Et toi, combien dois-tu ?” Il répondit : “Cent sacs de blé.” Le gérant lui dit : ‘“Voici ton reçu, écris 80.” Le maître fit l’éloge de ce gérant malhonnête car il avait agi avec habileté ; en effet, les fils de ce monde sont plus habiles entre eux que les fils de la lumière. Eh bien moi, je vous le dis : Faites-vous des amis avec l’argent malhonnête, afin que, le jour où il ne sera plus là, ces amis vous accueillent dans les demeures éternelles.

Celui qui est digne de confiance dans la moindre chose est digne de confiance aussi dans une grande. Celui qui est malhonnête dans la moindre chose est malhonnête aussi dans une grande. Si donc vous n’avez pas été dignes de confiance pour l’argent malhonnête, qui vous confiera le bien véritable ? Et si, pour ce qui est à autrui, vous n’avez pas été dignes de confiance, ce qui vous revient, qui vous le donnera ? Aucun domestique ne peut servir deux maîtres : ou bien il haïra l’un et aimera l’autre, ou bien il s’attachera à l’un et méprisera l’autre. Vous ne pouvez pas servir à la fois Dieu et l’argent. »



Le prophète Amos dénonce les notables de Samarie qui vivent dans l’opulence et le luxe, sans se soucier des pauvres et dans l’indifférence de l’attaque assyrienne qui se prépare. Dans le texte de Luc, Jésus poursuit sa route vers Jérusalem en enseignant à ses disciples quelle sorte de communauté Dieu veut. Dans sa lettre à Timothée et à une communauté qui se cherche, Paul recentre lui aussi les choses. Il indique ce qui a de la valeur, ce qu’il faut rechercher.

L’extrait d’évangile est un texte difficile. L’histoire elle-même semble assez contemporaine. Un gestionnaire malhonnête est sur le point de perdre son emploi, car il a mal utilisé les avoirs de son employeur. Parce qu’il ne veut pas faire de travail manuel ni recevoir de charité, il s’adresse à toutes les personnes qui doivent de l’argent à son employeur et réduit leurs dettes.  À notre grande surprise, l’employeur félicite le gestionnaire malhonnête pour sa perspicacité. Que devons-nous faire d’une parabole qui vante les mérites d’une crapule ?  Luc inclut cette histoire dans son évangile, car les renversements de statut sont au cœur de ce qui se passe lorsque Jésus et le royaume de Dieu apparaissent.

La parabole du gérant suit la série de paraboles consacrées à la proximité de Jésus avec les pécheurs (tout le chapitre 15) et inaugure une série de passages concernant l’argent (chapitre 16).  La parabole suggère un monde dans lequel le statut est éphémère, voire dangereux. Le gérant qui contrôlait les comptes des débiteurs de son maître ne peut maintenant espérer que leur hospitalité. Sa sagacité réside dans sa capacité à discerner sa propre situation. Il a peut-être honte de mendier, mais il est suffisamment prudent pour reconnaître que son statut s’est évaporé. Il doit descendre dans l’échelle sociale pour obtenir de l’aide. Au lieu d’être simplement victime de circonstances, il transforme une mauvaise situation en une situation qui profite à lui et aux autres. En réduisant les dettes des autres, il crée un nouvel ensemble de relations basées non pas sur la relation verticale entre prêteurs et débiteurs (enracinée dans un échange monétaire), mais sur quelque chose qui ressemble davantage aux relations réciproques et égalitaires d’amis. L’intendant a sacrifié ce qu’il aurait pu prendre maintenant et l’a donné à d’autres personnes pour qu’il puisse obtenir un gain plus tard. Ce que ce gestionnaire malhonnête met en jeu a des similitudes avec ce qui se passe lorsque le royaume de Dieu émerge parmi nous. Les anciennes hiérarchies sont renversées et de nouvelles amitiés sont établies.


Les disciples de Jésus doivent donc utiliser leur richesse pour «se faire des amis». Si les amitiés sont fondées sur des relations réciproques et égalitaires, le fait de libérer les dettes des autres ne les enrichit pas seulement, mais établit également un nouveau type de réciprocité avec eux.  Jésus encourage ses disciples à être généreux avec leur richesse dans cette vie pour que, dans la vie à venir, leurs nouveaux amis les reçoivent dans des demeures éternelles. La façon dont on traite la «richesse malhonnête» et ce qui appartient à l’autre en dit long sur la façon dont on va gérer la vraie richesse. Aucun domestique ne peut servir deux maîtres… nous ne pouvons pas servir Dieu et la richesse.  La richesse n’est pas fondamentalement perverse, mais l’amour de l’argent peut mener à toutes sortes de péchés. Si nous comprenons le principe selon lequel tout ce que nous possédons est un don de Dieu, nous nous rendons compte que Dieu est le propriétaire de tout et que nous sommes ses intendants.

La question que Jésus soulève concerne les valeurs. Venir sous l’autorité du royaume de Dieu influence les valeurs des disciples. Nous devons être généreux avec notre richesse et l’utiliser au profit des autres. Comme le montre Jésus, la richesse n’est pas toujours ce qu’elle est censée être. Donald Trump, Mark Zuckerberg, Jeff Bezos , Warren Buffett et Bernard Arnault  font partie des personnages extrêmement riches et puissants de l’histoire. Chaque génération a ses très riches, ceux qui vivent en haut de la pyramide. La culture occidentale appelle cela la bonne vie, le succès, atteindre le sommet ou vivre dans le penthouse.  Pour beaucoup, la richesse est l’essence de la vie. Cela signifie autosuffisance, indépendance et de nombreuses occasions de profiter des plaisirs matériels. Bien que peu de personnes atteignent une telle richesse, beaucoup s’y efforcent. Il n’y a peut-être pas beaucoup de riches dans le monde, mais les appels à la cupidité et au désir de complaisance abondent. C’est fou ce que la soif de l’argent peut pousser à faire.  Elle peut aller jusqu’à faire perdre toute référence morale.  L’argent est trompeur quand nous en faisons un maître et non plus un moyen pour échanger, entrer en relation, vivre avec autrui.  Jésus veut que les disciples voient le grand danger spirituel sur ce chemin.

Cette parabole ne concerne pas l’argent. Il s’agit de racines, des racines de notre cœur.  Qu’est-ce qui les nourrit ? Nos racines sont-elles liées au trésor terrestre ? Cherchons-nous à aligner les objectifs de notre vie avec des choses et des loisirs ? Sommes-nous trop occupés pour remarquer les cris du désespoir humain ? Ou bien les racines de notre vie puisent-elles dans le puits spirituel de la sollicitude et de la compassion de Dieu?

Serge Lefebvre

(https://francoisassise.homestead.com/homelies.html)

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Twenty-fifth Sunday in Ordinary Time – C

Readings: Am 8:4-7; Ps 113:1-2, 4-6, 7-8; 1 Tm 2:1-8; Lk 16:1-13

Use money to win you friends

A clear message in the gospels: Renunciation

The gospel of this Sunday took a lot of effort to prepare a sermon on. For one, this is one of the repeated themes in the gospels:

• In the Beatitudes, Jesus begins with a counter-cultural statement, “How blessed are you who are poor: the kingdom of God is yours” (Lk 6:20).
• In his preaching, particularly in the Gospel of Luke, Jesus would often repeat: “Sell your possessions and give to those in need. Get yourselves purses that do not wear out, treasure that will not fail you, in heaven where no thief can reach it and no moth destroy it” (Lk 12:33).
• In the parable of the rich man, God said, “Fool! This very night the demand will be made for your soul; and this hoard of yours, whose will it be then?” And Jesus concludes “So it is when someone stores up treasure for himself instead of becoming rich in the sight of God.’” (Lk 12:16).
• Elsewhere, Jesus would say, “Yes, it is easier for a camel to pass through the eye of a needle than for someone rich to enter the kingdom of God.” (Lk 18:22).
• One of the unique parables of Jesus in the Gospel of Luke is that of Lazarus and the rich man. The story ends by picturing an unbridgeable abyss that was created between the two by the indifference of the unnamed rich man.
• And in today’s gospel, “No servant can be the slave of two masters: he will either hate the first and love the second, or be attached to the first and despise the second. You cannot be the slave both of God and of money” (Lk 16:13).

So, one thing comes out clear to me: Jesus consistently warns us against hording up earthly wealth. Nowhere in the gospels, does Jesus praise material wealth as a blessing, nor does he promise some sort of earthly reward for being faithful. Therefore, this is the first point of my reflection: as Christians we cannot simply justify our desire for wealth with the best of intentions.

The second reason why the homily of today was difficult to prepare was that the message of the gospel story of today seems very clear: “Use money, tainted as it is, to win you friends, and thus make sure that when it fails you, they will welcome you into eternal dwellings” (Lk 16:9). It is quite straight forward. So why a homily?
Strange enough, as I continued to read and reflect I came to discover much more about the gospel text of today. I will begin with an understanding of the text and then I will point out some of the implications of this text in the contemporary society.

The Astuteness of the Steward

The so called dishonest steward is being praised by the master not for his dishonesty. On the contrary, he is being fired for being wasteful with the master’s property. But the steward is praised because he was astute to realize a basic truth about his future when he might not have access to the kind of wealth which he could squander around.

He said to himself, “Now that my master is taking the stewardship from me, what am I to do? Dig? I am not strong enough. Go begging? I should be too ashamed. Ah, I know what I will do to make sure that when I am dismissed from office there will be some to welcome me into their homes” (Lk 16: 3-4). Here then is the crux of the story of today: the steward could have very well asked the debtors to give him part of the debt. After all, the master seems to have no idea of the amount owed to him by his debtors. The steward could have made some good money out of it. But he plans to do something more lasting: to use of the wealth to build something more lasting – friendships. This is the beauty of his realization. He uses the present wealth to invest on future relationships. A tragedy with a happy ending, it seems! That is the paradox with the wealth of this world! Jesus therefore takes the parable to a future that is beyond this world. He concludes, “And so I tell you this: use money, tainted as it is, to win you friends, and thus make sure that when it fails you, they will welcome you into eternal dwellings” (Lk 16:9).

The Astuteness of the Contemporary World

As I researched on the gospel text of today, I came across a lot of stories and facts about people who are using their wealth to make friends even today. There are the philanthropists. We know that the gap between the rich and the poor is ever growing at an accelerated rate. For instance, over 40% of the wealth of USA is held by a mere 1% of the population of the country. However, we also know that some of the world’s richest people are giving away a large part of their wealth to enhance the lives of others. Well known among them is Warren Buffett, who in 2008 was the world’s wealthiest man. He has pledged to give away 99% of his personal wealth to charities via the Gates Foundation. The founder of Microsoft, Bill gates himself has contributed US$28 billion to the Foundation. A possible paradox with the wealth of this world: these people enjoy making money to give it away.

In 2010, Warren Buffett and Bill Gates together launched a campaign to encourage the wealthiest people in the world to make a commitment to give most of their wealth to philanthropic causes. The project is called, “The Giving Pledge”. One of those who have committed themselves to this pledge is an Indian-born entrepreneur, who now lives in the US: Manoj Bhargava. In his pledge, he states, “Service to others seems the only intelligent choice for the use of wealth. The other choices especially personal consumption, seem either useless or harmful.” This statement, I believe, captures quite well the theme of this Sunday: Service to others seems the only intelligent choice for the use of wealth.

I hardly expect any of the listeners (or even the readers) of my homily to be millionaires. So you might think: Oh, how sad, I don’t have enough to commit myself to the Giving Pledge! Well, you don’t need to give away 99% of your wealth, you might consider giving away 1% of your income! But giving it away happily “to win you friends, and thus make sure that when it fails you, they will welcome you into eternal dwellings” (Lk 16:9). In any case, even if we do not have much of personal wealth, we may be part of organizations and companies that have resources to give away. As good Christians we could advocate Corporate Social Responsibility (CSR).

First and foremost, CSR is a built-in, self-regulating system whereby a business monitors and ensures that the company actively with the spirit of the law and ethical standards. For us Catholics, one clear set of criteria for ethical standards could be explored within the Social Teaching of the Church. At another level, Corporate Social Responsibility consists also in giving away part of the profit back to the larger community. May be we Catholics need to be active agents of such initiatives.


Fr. Franco Pereira, S.D.B.

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ORDINAIRE 24 C

« Cet homme fait bon accueil aux pécheurs »

(Luc 15, 1-32)

Jésus ne laisse pas de surprendre. Alors qu’il s’avance peu-à-peu vers la cité sainte et qu’il entrera dans le Temple, signe de la Présence Divine, il s’approche des gens et touche les cœurs. Il sait parler à la conscience et se fait comprendre par ses paraboles. Certes on savait que Dieu était miséricordieux, qu’il pardonnait le péché de son peuple, qu’il se penchait vers ses fils ‘avec des entrailles de mère’. L’Ancien Testament regorge d’exemples de pardon et de compassion. Mais avec Jésus, cette dimension prend une ampleur inégalée. La miséricorde est comme un second nom pour Dieu. Elle le caractérise comme un père, comme une mère, comme le Dieu de la Révélation. Dieu n’attend rien en retour sinon notre amour et la vie en plénitude. Il nous donne sa force et nous remet sur pieds. Il est prêt à partir à la recherche de la brebis perdue, laissant tout et risquant tout. Il est prêt à mettre de l’ordre dans le désordre de nos vies et de l’harmonie dans la cacophonie de notre existence. Embués par bien des choses inutiles et des pensées puériles, nous ne voyons pas toujours la main tendue, le cœur ouvert, le Royaume proposé. Nous sommes fils et filles de la lumière si nous acceptons de vivre dans la liberté des enfants de Dieu et la joie de l’Esprit Saint pour la plus grande gloire de la Sainte Trinité.

  1. 1. Le pardon de Dieu.

On reproche à Jésus d’être trop proche de Dieu qu’il appelle « Père ». On lui reproche de prétendre à une relation particulière avec le Créateur et même de se faire son égal. On lui reprochera d’être trop miséricordieux et de révéler une miséricorde qui dépasse les limites acceptables. Mais en effet, Dieu est sans limite et donc son amour est sans limite, tout comme sa miséricorde et son pardon. Voici une bonne nouvelle pour nous qui désespérons de grandir et qui quémandons souvent indulgence et compréhension. Au-delà de nos espérances, le Père nous redit son amour, toujours et toujours.

Dieu nous recherche : Dieu part à la recherche de chacun de nous. Il ne se fatigue pas de nous chercher et de nous poursuivre, jusque dans les recoins les moins inavouables de nos vies. Cette lumière qui éclaire l’univers et fait briller les étoiles est pour nous. Sa Lumière nous illumine pour comprendre, apprendre et agir, pour aimer et se laisser aimer. L’Écriture est pleine de cette recherche, de ce mouvement incessant de sortie de soi, de proposition, d’Alliance. Depuis notre sortie symbolique du Jardin d’Eden, Dieu nous accompagne et nous redit sa confiance et son estime. Il viendra lui-même paître son troupeau, panser la brebis blessée, reconstruire l’enclos, guider vers les verts pâturages. L’histoire religieuse de humanité pourrait pratiquement être résumée à cette quête divine : non pas l’homme qui scrute l’univers et qui cherche l’Être Suprême mais un Dieu qui se penche et propose son amour par une Alliance éternelle. Cette Alliance prendra toute sa grandeur sur la croix du Christ, celui qui nous indique le Ciel et qui va jusqu’au bout de l’amour.

Dieu nous réconforte : Dieu réconforte sa créature par son pardon et son adoption. Cette créature est si faible, facilement tentée, aisément pécheresse. Elle s’enfonce dans l’orgueil et l’égoïsme. Elle prétend être sa propre source et pouvoir naviguer toute seule dans l’océan qui l’entoure. Pourtant, elle sait bien qu’elle ne peut rien, qu’elle n’est que poussière dans cet univers si vaste et si merveilleux, qu’un rien l’anéantit et qu’un rhume la paralyse.  Dieu, comme un Père, vient nous consoler et nous mettre en garde. Le pardon nous relève et nous ouvre un avenir. Il est la grâce qui agit en nous et nous consolide. De fait, le pardon nous ouvre à la filiation. Non seulement nous sommes consolés mais aussi élevés au niveau de Dieu et régénérés en lui. Le Père, par le Fils, dans l’Esprit nous octroie une identité que nous ne pouvions même pas rêver, celle de fils/filles. Le pardon prend une dimension identitaire et profonde. Il nous prépare à plus grand, à plus beau, à l’impensable : à la communion trinitaire !

Dieu nous aime : alors que nous cherchons l’amour de toutes nos forces et par tous les moyens, il nous est donné gratuitement et pleinement. A un niveau inégalé, divin. Nos amours humaines sont élevées au niveau de Dieu, transfigurées. L’amour divin passe par nos efforts et notre bonne volonté, par l’intermédiaire de notre humanité et de notre chair. Sinon, il risque l’illusion ou paraitrait impossible. Qui en effet peut atteindre l’amour de Dieu ? Si Dieu nous aime, alors l’amour devient possible, avec ce que nous sommes et par ce que nous sommes. Grand risque, peut-être, mais chemin de liberté qui passe par la croix et s’épanouit dans la joie pascale.

Les 3 paraboles du jour nous instruisent sur la bonté du Père, sa sollicitude envers nous et sa compassion. Elles nous révèlent un Dieu chercheur et aimant, un Dieu qui ne se lasse pas de nous aimer.

  1. 2. La compassion

Si Dieu est si compatissant, ne devons-nous pas l’être en retour ? La compassion est expression de la miséricorde. C’est se laisser émouvoir par la détresse de l’autre, se laisser toucher aux entrailles par le malheur et la pauvreté, se laisser entraîner à aimer. Dieu nous entoure de compassion et cet amour est grandissant pour le pécheur qui se détruit et se meurt.

Puissance miséricordieuse : la puissance de Dieu, c’est sa miséricorde. On a longtemps eu peur du divin, ne sachant comment l’apprivoiser. En Christ, le divin prend visage, le visage d’un Père, un Père plein de tendresse, une tendresse éternelle qui ouvre à la communion. Cette miséricorde est pardon quand nécessaire et délicatesse quand le cœur est ouvert. Cette miséricorde est festive quand le pécheur revient, quand la brebis est retrouvée, quand la table est mise.

Puissance exigeante : la miséricorde de Dieu est exigeante car elle touche notre être et le sens de notre existence. Exigeante de vérité et de douceur car la tendresse n’est pas faiblesse. Exigeante car elle nous pousse à cette même miséricorde. Comment garder pour soi une si bonne nouvelle et ne pas partager la beauté d’une relation filiale ? L’amour infini du Père nous rend adultes dans la foi, vrais dans l’espérance et puissants dans l’amour. Rien ne résiste à la tendresse !

  1. 3. Conclusion : l’amour nous précède

Jésus nous rappelle combien nous sommes aimés et combien nous comptons pour le Père. Cet amour nous accorde pardon et vie nouvelle. Il nous transforme du dedans pour accéder à la stature de fils/fille.

Jésus nous rappelle combien Dieu est miséricordieux et combien il ne cesse de pardonner et relever. Cette miséricorde est profonde et contagieuse. Nous ne pouvons que la transmettre car celui qui y a goûté veut la partager avec ses frères. La compassion devient chemin vers Dieu et chemin vers les autres. Elle ouvre le Ciel et y prépare la fête éternelle de l’amour partagé.

P. Francis

 

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ORDINAIRE 23 C

« SI quelqu’un vient à moi… »

(Luc 14, 25-33)

Jésus chemine toujours vers Jérusalem. Il est suivi d’une grande foule. Il se retourne et met des conditions pour le suivre. Il sera assez radical avec ceux qui prétendent en faire leur roi, un maître spirituel quelconque ou qui le voit comme un rabbin original. Jésus n’est pas cela. Il est bien plus que cela. Le suivre demande du renoncement et un changement drastique de vie. Il ne vient pas satisfaire des besoins religieux ou spirituels, il vient proposer un cheminement spirituel. Il ne vient pas parfaire la religion, il conduit au Père. Il ne donne pas de consignes, il donne l’Esprit Saint. On sent bien toute la nouveauté qu’apporte Jésus et la ‘conversion’, le retournement que cela suppose. Il n’est pas le fondateur d’une religion, il est la Voie d’accès au Père, il est la Lumière de l’esprit et de la conscience, il est la Vie qui se donne en abondance. Suivre le Christ n’est pas un choix simple, c’est un choix radical qui rejoint l’option fondamentale de la vie de chacun. Cela demande des sacrifices et des ajustements, des modifications et des renoncements, des options et de la confiance. De fait, il s’agit encore ici d’aimer. Suivre le Christ est un choix d’amour qui nous porte à la connaissance du Père et nous plonge dans les relations trinitaires, par l’Esprit Saint. Loin de tout sectarisme, suivre le Christ est un acte universalisant qui nous introduit à la Présence divine. Cela n’est pas possible sans amour.

  1. 1. Aimer Dieu plus que tout

Les paroles de Jésus nous semblent particulièrement exigeantes. Il demande à le préférer à tout et à tous, même aux êtres les plus chers. On se demande s’il n‘exagère pas un peu puisque l’amour des parents est inscrit dans la loi de Dieu. Jésus nous signifie par-là que rien ne doit faire obstacle à la relation profonde que nous entretenons avec le Père, que rien n’est plus précieux que cet amour qui vient d’en haut, que rien ne peut nous satisfaire plus que cette gratuité qui nous envahit.

La famille retrouvée : la famille doit être un lieu de vie où chacun se retrouve et se trouve. Un lieu de liberté et de croissance. Un lieu où l’amour fait grandir et où les relations saines portent à la relation divine. La famille est la cellule de base où l’on fait l’expérience première de la relation comme aussi l’expérience de la vie spirituelle. Elle doit porter à la relation gratuite et désintéressée. Pourtant, la famille peut être un obstacle et là, des ajustements sont nécessaires pour satisfaire à sa vie spirituelle et trouver son équilibre humain. On ne peut toutefois rien préférer à Dieu, comme Être Suprême mais surtout comme Père qui nous porte sur les bras et nous donne sa vie. Jésus est clair sur ce point, non qu’il nous sépare de nos familles mais qu’il nous permet de les retrouver avec toute la grandeur de leur vocation. En Christ, la famille devient une ‘sainte famille’ : là où nous grandissons comme homme/femme et comme fils/fille de Dieu.

Nos relations régénérées : Jésus met en garde aussi contre nos relations amicales ou interpersonnelles. Si nous choisissons nos amis, nous devrions faire un choix qui  s’oriente vers le choix fondamental. On ne peut courir ‘deux lièvres’. Les relations doivent être clarifiées et correspondre à des critères. Les relations interpersonnelles ne peuvent nous entraîner vers le bas ou nous pousser à quitter cet amour primordial qui nous anime. Cependant, notre amour, notre attitude bienveillante, notre tolérance, la force de la foi nous portent au témoignage et régénèrent nos relations. Plutôt que de se laisser entraîner, entraînons vers le bien et la beauté, vers la connaissance du vrai Dieu et vers l’amour éternel. Savoir renoncer, c’est bien souvent savoir recevoir différemment ce à quoi nous avons renoncé.

Les biens replacés : Jésus s’attaque aux biens matériels. Ces biens nous aident à vivre et il est bon de satisfaire nos besoins comme aussi de pourvoir à la vie de nos familles. Les biens accumulés peuvent aussi être un obstacle sur le chemin de la liberté et des relations. Ils peuvent nous porter à l’intransigeance, à l’égoïsme et à l’orgueil. Savoir remettre les choses en place est important. Savoir situer sa vie en dehors des dorures illusoires. Savoir apprécier les autres au-delà de leurs richesses. Nous ne sommes pas nos richesses Aux yeux de Dieu, nous sommes bien plus, nous sommes ses fils /filles qu’il regarde avec amour et qu’il attend comme un Père aimant. Notre vie ne dépend pas du cumul mais de l’utilisation de nos biens. Jésus sait nous resituer en pointant l’essentiel et la valeur de la vie avant toute chose.

L’amour de Dieu nous est proposé. Il vient refaire nos vies et resituer nos relations. Bien plus, son amour réévalue les choses et les relations et leur donne un élan nouveau, un goût d’éternité.

  1. 2. Suivre le Christ par amour

On ne peut être superficiel avec Dieu ni avec le Christ et Jésus n’a jamais caché la difficulté de le suivre. Il ne ‘vend’ pas un produit, il ne fait pas de publicité mensongère. Il dit les choses telles qu’elles sont, avec leurs limites et leur portée, avec leur grandeur et leur sacrifice. Le suivre demande d’accepter la croix mais de la porter avec lui.

Sortir de soi : suivre le Christ demande un acte de foi, une confiance pure, une démarche d’amour. Cela demande un dépassement pour adhérer aux valeurs évangéliques qui sont chemins d’éternité. Prendre sa croix, c’est marcher vers la Résurrection car le dépouillement est une glorification.

Renoncer aux actes de morts : suivre le Christ, c’est refuser les actes de mort et la violence, c’est rejeter le péché et ses conséquences mortifères, c’est avancer vers les eaux profondes la main dans celle du Sauveur. Suivre le Christ, c’est accepter la vie et sa beauté, c’est accueillir la lumière et ses feux intérieurs, c’est ouvrir des chemins nouveaux, c’est l’aventure humaine qui devient divine. Si la croix est un passage auquel nous ne pouvons nous soustraire, elle devient croix glorieuse dans la lumière pascale et la force de l’Esprit. Le Père est présent à la croix et porte son Fils dans son cœur. L’Esprit est le lien entre le Père et le fils, l’amour qui ne s’éteint jamais et qui se répand sur le monde en attente.

  1. 3. Conclusion : tout pour Dieu.

Préférer le Christ à tout conduit au Père. C’est là le but de l’existence. Pour cela, on renonce aux obstacles pour trouver les chemins qui mènent à Dieu. On renforce aussi nos liens pour qu’ils soient chemins, eux-aussi, de vie et de lumière. En Christ, tout prend sens et cohérence, tout devient voie de salut.

Préférer le Christ, c’est prendre sa croix, la porter avec amour et suivre son chemin vers la lumière de Pâques. Exigence certes mais nécessité d’une vie véritable qui écarte les illusions et les fantasmes pour accéder au rêve divin d’une communion éternelle. Le Cœur de la Trinité est notre lieu de repos.

P. Francis

 

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ORDINAIRE 22 C

« Mon ami, avance plus en avant »

(Luc 14, 1.7-14)

Jésus s’avance peu-à-peu vers Jérusalem. Il monte vers la cité sainte où il va vivre le moment le plus important de son existence. Il sait que les prophètes meurent à Jérusalem, même si c’est la cité du temple, de l’Alliance, de la Loi et des offrandes. Contradiction que cette cité qui tue les envoyés tout en conservant les signes de l’Alliance ! Contradiction que d’offrir les sacrifices de réconciliation ou de communion et de rejeter ceux qui parlent de réconciliation et de communion ! Contradiction comme le cœur de l’homme qui veut mais ne fait pas, qui cherche mais s’aveugle, qui pense croire mais qui s’enferme sur soi. Jésus va donc bouleverser les choses car il ne vient pas au nom de Dieu, il est le Fils de Dieu. Sa parole est Parole de Dieu. Son sacrifice est l’Unique Sacrifice. Son sang est l’Alliance Nouvelle. Sa vie est donnée pour que le Peuple élu vive et entre dans la vraie communion divine. Il vient donner grâce et bénédiction. Il vient transfigurer le monde pour le porter à la présence du Père par l’Esprit. Jésus entreprend ce chemin et invite à se mettre en route, à accueillir la grâce, à vivre de l’Esprit. Alors que les Hébreux recevaient l’Alliance, Jésus scelle l’Alliance Nouvelle et éternelle. Il est l’Alliance. Il est la Vérité et la Vie. Entrons dans son intimité pour recevoir par lui la vie nouvelle et accéder au Père. Dans l’humilité des fils/filles, la joie du don et la gratuité de l’amour.

  1. 1. L’humilité comme chemin vers Dieu.

Quand on parle d’humilité, certains se sentent humiliés comme s’il s’agissait de synonymes. L’humilité est  une vertu. Elle fait vivre et touche le cœur. Elle vient de Dieu car elle est simplicité et reconnaissance de ses propres limites. Est humble celui qui se sait dépendant, limité, aimé. Est humble celui qui s’en remet à plus grand que soi, au Créateur et au Rédempteur. Est humble celui qui suit le Christ. L’humilité est une voie spirituelle qui porte directement à la compagnie du Père.

Un Dieu si humble : Dieu est simplicité dans sa perfection. Il est proche dans sa grandeur. Il est puissant dans sa faiblesse. Parler d’humilité pour Dieu peut paraître contradictoire et même blasphématoire mais l’Écriture est pleine de ces moments où Dieu se penche sur l’homme, quémande son amour, pardonne ses excès, propose son Alliance. Dieu ne se fatigue pas d’appeler, d’annoncer, de proposer. Il renouvelle son Alliance malgré le rejet, le péché, les compromis. Il revient sans cesse vers celui à qui il se révèle. Peut-on imaginer Dieu plus humble ? Sa vengeance est pardon et amour. Sa colère est celle de l’amoureux éconduit. Son appel est proposition. Dieu veut entrer en relation et malgré sa béatitude éternelle, il vient vers l’homme parce qu’il aime.

Un Christ si humble : Jésus est d’une limpidité toute exemplaire et d’un abord facile et immédiat. Ses yeux sont clairs comme la lumière et son cœur est pur comme la source d’eau vive. Rien, en lui, ne transpire orgueil ou quelque intérêt. Tout en lui est gratuité et vérité. Il est vrai. Sa Personne est reflet de son être et son être est expression de l’Être. Il est icône du Dieu invisible, véritable expression de la divinité. Qui de plus humble parmi les fils de l’homme ? Qui de plus attentif à la grâce dans cette humanité tentée par l’esclavage et la mort ? Jésus a beaucoup appris de sa sainte Mère, l’humble servante du Seigneur, mais sa double nature l’a façonné comme l’Adam nouveau, l’homme selon la volonté du Dieu. Jésus, de même, est humble dans sa relation au Père. Il le rencontre dans la prière et cette communion le conforte non seulement dans la relation mais aussi dans sa mission. Il sera la Serviteur souffrant qui portera la vie au monde et rétablira la relation rompue. Apprenons de l’humilité du Fils pour rejoindre l’humilité du Père. L’Esprit Saint peut nous faire ce don inestimable et nous introduire ainsi dans le mystère des relations trinitaires où tout n’est qu’humilité, réciprocité et communion.

Un disciple si humble : le disciple suit les pas de son Maître, il parcourt le même chemin et ce chemin le mène au Père. Jésus le Christ est la Porte et le Chemin. Il ne donne pas de recettes mais il introduit à un style de vie qui reflète la lumière dans et par l’Esprit Saint. Le disciple prend exemple mais surtout sa force dans l’humilité du Fils, qui tout en étant Dieu, se fit humble pour sauver l’humanité et ne craignit pas de prendre notre chair. Alors que la chair du Fils resplendit de sa divinité, son humilité s’en trouve transfigurée. Le disciple, transfiguré par le bain du baptême et régénéré par la force de l’Esprit, peut suivre le Fils jusqu’en sa gloire. L’humilité du Fils est l’humilité du disciple, comme la glorification du Fils est la glorification du disciple. Beauté que cette correspondance entre humilité et glorification ! De même que le Fils reluit de la gloire divine, le disciple partage la grandeur du Rédempteur.

L’humilité n’est pas une humiliation. Elle est un chemin spirituel qui porte à rejoindre l’humilité des relations trinitaires. L’amour, encore, nous y introduit.

  1. 2. La gratuité comme chemin vers Dieu.

Si l’humilité est un don, si les dons de Dieu sont abondants, à nous de recevoir ces grâces dans la simplicité et l’amour. Nous recevons gratuitement, nous donnons gratuitement. Le don ne se monnaye pas, ne s’échange pas, ne se thésaurise pas : il se reçoit et se donne. Reçu comme signe de l’amour, il se redonne dans l’amour. C’est alors qu’il devient lumière et joie.

Gratuité de l’amour : Jésus rappelle que tout est don et que tout devrait être redonné. Nous sommes les tenanciers des dons de Dieu qui distribue selon les besoins de chacun mais surtout selon les besoins de la communauté. Un don est toujours communautaire car il édifie l’Église. C’est l’amour de Dieu à l’œuvre. C’est l’amour de Dieu qui construit et attire à lui.

Gratuité des relations : Jésus rappelle que nos relations devraient être gratuites et sans arrière-pensées. Celui qui calcule et rend la pareille oublie le don de Dieu et se l’approprie. Nous devrions puiser dans la grâce divine et vivre de cette grâce puis la transmettre aux autres. La relation deviendra clarté comme les relations trinitaires sont clarté, ad intra entre les Personnes Divines, ad extra envers le monde et l’humanité. Ainsi, Jésus propose d’inviter ceux qui ne peuvent rendre notre invitation, comme signe de la générosité du cœur et de la gratuité du don.

  1. 3. Conclusion : l’amour est le vrai chemin

Le Christ, dans sa relation au Père, est humble. Il veut faire la volonté divine et vit dans l’obéissance. Il connaît le Père et reconnaît son œuvre. L’humilité de Dieu le touche et se reproduit en lui. Il est vraiment le Fils.

Le Christ, dans sa relation au monde, est humble. Il vient pour rappeler l’Alliance, pour la sceller à nouveau par son sang et le don de soi. Son humilité est glorification. Il est le Seigneur.

Le disciple suit son Maître. Il partage l’humilité du Fils dans la gratuité du don et l’amour.

P. Francis

 

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ORDINAIRE 21 C

« La porte étroite »

(Luc 13, 22-30)

Jésus n’a jamais caché que son enseignement était difficile. Difficile à entendre et à mettre en pratique. A entendre car ses paroles viennent nous chercher du dedans, nous interpeler, nous transformer. A mettre en pratique car la vie chrétienne est contradiction, protestation, glorification. Si nous écoutons le Christ, nous entrons dans une réalité nouvelle, celle de l’Alliance, de la relation, de l’adoption filiale. Si nous suivons le Christ, nous vivons de la grâce, de la liberté des fils, de l’amour trinitaire. Il n’y a rien de plus dérangeant et de plus déconcertant que suivre le Fils car il nous mène au Père en nous donnant son Esprit, celui qui unit à la Trinité et qui se donne en profusion. Il n’est jamais confortable de croire car le confort ne se confond pas avec la paix intérieure. Il n’est jamais aisé d’aimer car l’amour remet en question nos pensées, nos comportements, nos choix. Alors que nous aspirons de toutes nos forces à la communion, celle-ci n’est jamais acquise car elle demande sacrifice, révision de vie, amour. Jésus parle de « porte étroite », de cette porte que nous cherchons en tâtonnant et qui se laisse trouver, de cette porte qui ouvre sur la liberté et sur la vie. Seuls ceux qui aiment peuvent la trouver et la franchir en toute quiétude et joie.

  1. 1. La voie qui mène à la vie

La voie choisie par le Christ est étroite mais directe. Elle mène au Père par la force de l’Esprit. Jésus nous la propose car c’est la seule voie véritable qui passe les ravins de la mort et qui procure la vie éternelle. Vie éternelle, certes, mais paix et harmonie pour cette vie terrestre qui en est l’anticipation. Cette voie n’est pas une voie de garage ou une voie sans issue, c’est le chemin qui mène aux pâturages tant espérés et au repos tant mérité. Mais avant d’y accéder, il y a des conversions à opérer et des transformations intérieures à mériter. L’amour s’en charge.

Se convertir : d’année en année, nous nous convertissons, nous changeons de cap, nous nous ‘retournons’. Non pas comme des girouettes mais comme des gouvernails qui suivent l’étoile à travers une mer agitée. Se convertir, c’est accepter de se laisser interpeler et c’est faire confiance au Maître qui nous guide. Nous sommes souvent embués  par les contradictions, les idées reçues, l’orgueil personnel, les orientations sociales intéressées. Notre esprit a besoin de repos et de temps pour faire la part des choses. La conversion demande un acte de confiance et de liberté. Elle conduit à la voie étroite de la vie selon la volonté de Dieu.

Se transformer : d’année en année, nous nous transformons, nous progressons, nous grandissons. L’Écriture préfère le mot ‘transfiguration’, comme Abraham retrouvant son fils Isaac après l’épreuve du sacrifice, comme Moïse redescendant de la montagne le visage lumineux, comme Élie retrouvant son chemin après la rencontre de l’Horeb, comme Jésus sur la montagne sainte dont l’aspect lumineux reflétait la beauté de la divinité. Transfiguration de nous-même par la lumière divine et la grâce du Père, transfiguration de notre être pour nous unir à l’Être, transfiguration du cœur pour trouver le Cœur de Dieu. La transformation intérieure est une chance mais surtout une grâce, celle de devenir soi-même, de se retrouver soi-même, d’être enfin soi-même, homme et fils.

Se laisser aimer : d’année en année, nous apprenons à aimer mais surtout à nous laisser aimer. C’est le plus difficile. Aimer, nous le pouvons. Nous laisser aimer semble compliqué. Si la conversion nous entraîne vers le bonheur et que la transfiguration au contact du divin nous entraîne vers la réalisation de nous-même, aimer nous plonge dans le mystère de la Trinité et donc de la Création, de la Rédemption, de la communion. Se laisser aimer nous donne les ailes de l’aigle et l’agilité de la colombe, nous rend fort comme le lion et doux comme l’agneau, nous apaise et nous encourage. Se savoir aimés nous permet d’affronter les aléas de la vie avec la force des saints et la douceur de la Vierge, nous ravive dans l’amour de l’Esprit Saint.

Jésus nous propose une voie spirituelle qui est accomplissement de notre humanité. En grandissant dans la relation et la communion, nous devenons nous-même et abordons la réalité du monde avec la force du Fils et la joie de l’Esprit. C’est l’amour du Père, connu et partagé, qui nous soutient et nous enracine dans l’existence.

  1. 2. La porte de la vérité

Dans l’Évangile du jour, Jésus nous met en garde. Il ne s’agit pas de savoir ou de prétendre, il s’agit d’être vrai avec Dieu et avec soi-même. Même ceux qui auront « mangé et bu en sa présence » ne pourront prétendre à quelque privilège. Rien n’est acquis, tout est à conquérir. Il ne suffit pas de ‘faire ses prières’ ou de se mettre à genoux pour entrer dans le Royaume promis, il s’agit d’aimer en vérité et de vivre en conséquence, de vivre en fils/fille et de s’ouvrir à la nouveauté de l’Esprit, à sa transformation, à son amour.

Être vrai : la religion est un chemin mais elle peut être un obstacle. Elle peut devenir ritualiste et légaliste. La spiritualité est chemin de vérité et de justice. Elle féconde la religion pour la rendre plus humaine et plus ouverte. C’est dans l’existence quotidienne que se vérifie les choses car la prière  fleurit en actes de charité. L’amour est au cœur du processus. Il est à noter que Jésus ouvre le Royaume à ceux qui « viennent d’Orient et d’Occident » par le seul fait d’avoir aimé ou été interpelé par la Parole résonnant dans le cœur ouvert au transcendant.

Être fils/fille : la filiation est un don de Dieu. Les fils/filles sont appelés à la grâce car tout est grâce. L’illumination de l’humain fleurit en bonheur de communion car l’humain ne devient lui-même qu’au contact du divin. Il n’y a pas d’autre voie pour devenir soi-même et pour parvenir à la plénitude de son humanité. En se laissant aimer et en aimant, on s’unit à la Trinité, Dieu d’amour dans la communion des Personnes Divines. Le christianisme est donc la voie de l’humanisation véritable par l’accueil de la filiation divine obtenue en Christ dans l’amour.

  1. 3. Conclusion : la fête éternelle.

Jésus propose la voie d’accès au Père : par sa Personne, vrai Homme et vrai Dieu, il ouvre le Ciel et conduit au Père par l’Esprit. La voie passe par la Croix et la mort à soi-même afin de renaître à soi dans la vérité d’une humanité réconciliée et restaurée.

Jésus propose la voie d’accès à l’existence : par sa Personne, il permet conversion et transformation de soi pour rejoindre la profondeur de l’être et en découvrir la grandeur et la dignité.

Jésus propose la voie d’accès au bonheur : par sa Personne, s’unir au Père et vivre en communion par l’Esprit. La voie passe par la transfiguration de notre humanité, désormais purifiée et lumineuse dans la force de la Résurrection. Alors l’amour prend toute la place. Alors la porte étroite s’ouvre grande pour laisser passer l’humanité aimée et choyée.

P. Francis

 

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ORDINAIRE 20 C

« Je suis venu allumer un feu »

(Luc 12, 49-57)

Jésus n’a jamais caché que son enseignement était ‘subversif’ et sa venue, déconcertante. Il n’a jamais caché que sa personne pouvait interroger  ou même irriter. Il ne vient pas mettre la confusion mais le feu, celui allumé par l’Alliance, écho de la nouveauté de la Création et anticipation de l’engagement définitif. Le feu dont il s’agit nous vient directement de Dieu qui a daigné se révéler et qui depuis ne cesse de se laisser découvrir, approcher et même toucher. Jésus s’inscrit dans la continuité de ce qui avait été commencé tout en apportant sa touche personnelle. Alors que l’ancienne Alliance proposait une relation privilégiée, se scelle en son sang une Alliance nouvelle et éternelle que rien désormais ne pourra compromettre. En venant du Père, Jésus se révèle le Fils par l’Esprit Saint. Sa parole est Parole divine et sa Personne est le lieu de la rencontre. On comprend mieux que ce feu dont parle l’’Ecriture le concerne car il concerne l’amour qui sourd de son Cœur et qui révèle l’amour trinitaire. Ce feu ne pourra s’apaiser que dans le face-à-face éternel, celui qui mettra en présence du Père et qui s’épanouira dans la communion. Notre vie spirituelle consiste donc en cette approche vive et brûlante, celle de l’amant qui ne désire rien d’autre que la présence de l’être aimé, que la communion définitive, que l’union sans confusion des cœurs.

  1. 1. Le feu de l’amour en nos cœurs.

Jésus parle de feu et le relie au baptême. De même qu’il parle de lumière, de connaissance, de révélation et les relie à sa Passion, Mort et Résurrection. Il s’approche peu-à-peu de sa Mission, celle de passer à travers le mort pour nous donner la vie éternelle. Ce feu, qui veille depuis si longtemps et qui ne demande qu’à se rallumer, c’est cet amour qui explose dans le mystère pascal et qui nous plonge dans le mystère trinitaire. En marchant vaillamment vers Jérusalem, Jésus sait qu’il obtiendra enfin la gloire en glorifiant Dieu par sa vie et qu’il nous donnera cette gloire par une communion nouvelle et particulière. Le Fils est la flamme qui saura allumer le feu de l’amour en nous.

Le feu allumé à l’Incarnation : on ne saura jamais assez insister sur cette ‘extravagance’ qu’est  l’Incarnation du Fils. Il ne s’agit pas d’une petite affaire mais d’un engagement réfléchi et volontaire de la Trinité. Certes Dieu aurait pu choisir une autre voie pour nous sauver ou un autre chemin  pour nous adopter. Mais il a choisi cette merveille des merveilles que notre émerveillement à Noël ne saurait expliquer totalement. Prendre notre chair et se faire l’un de nous le compromet, l’engage, le rend vulnérable. Intolérable, diront certains. Inexplicable, répliquent les Chrétiens. Le feu couve désormais dans notre chair car le Divin s’unit à l’Humain en Jésus le Christ. Le feu divin s’écoule dans nos veines car nous participons à cette merveille par notre baptême et notre union en Christ. Comment se taire ou même se satisfaire ? Comment ne pas crier au monde que nous sommes aimés au point d’être sauvés et unis au Père par le Christ ? Comment résister à l’appel divin de nous consacrer et de nous sanctifier ? Par l’Incarnation, c’est tout l’humain qui s’unit à Dieu et qui se retrouve en la Présence divine pour entrer dans l’éternité !

Le feu pascal : on se saura jamais assez insister sur cette ‘illumination’ qu’est le mystère pascal. On ne célèbre pas seulement le retour à la vie d’un condamné, l’approbation du Crucifié comme Fils ou sa victoire sur la mort. On célèbre notre plongée dans le mystère trinitaire par le mystère pascal. La mort de Jésus nous obtient le pardon. La Résurrection de Jésus nous obtient l’adoption filiale. L’Ascension nous ouvre le Ciel. La Pentecôte nous donne l’Esprit des fils et filles du Très-Haut. En ressuscitant, le Christ allume en nos cœurs le feu de la vie déjà présent en nous par l’Incarnation mais libéré désormais. Éclate au grand jour notre identité, notre nouveauté, notre amour. Éclate à la lumière notre relation, notre communion, notre attraction. Éclate en nos pores les prémices de cette communion définitive qui nous fera ‘un en la Trinité Sainte’. Nous sommes le peuple de Pâques, celui qui sait et qui suit le Ressuscité, celui qui avance vers la lumière, celui qui désire plus que tout la communion dans l’Alliance nouvelle en Christ, celui qui voit l’invisible dans la beauté du visible.

Le feu de l’amour : on ne saura jamais assez insister sur notre foi au Dieu amour. L’amour n’est pas une petite affaire ou un petit sentiment passager, ni même une passion momentanée ou un refuge pour personne apeurée. L’amour, c’est le feu divin en nous, c’est l’énergie divine qui anime la Création et l’humanité, c’est la puissance divine dans tout son éclat. L’amour, c’est le don réciproque qui unit la Trinité et donc qui nous ouvre les yeux sur le mystère par excellence. L’amour, c’est notre vie, notre passion, notre existence. L’amour, c’est la lumière de nos vies, la beauté de notre existence, la grâce entre nos mains. On comprend alors que ce feu dont le Christ parle soit si important et si incompréhensible à ses disciples mais si profond et si puissant au matin de Pâques.

Le Christ nous a révélé le sens de notre existence et la raison de nos passions, de nos désirs, de notre insatisfaction. Un feu couve en nous et ne demande qu’à se ranimer. Le feu qui vient du dedans puisqu’il vient de la Trinité elle-même. Le feu de l’amour qui nous dépasse pour rejoindre l’éternité. Ce feu, c’est l’amour du Père, du Fils et de l’Esprit.

  1. 2. La division ou la paix ?

On pourrait s’étonner des paroles de Jésus. Est-il venu apporter la paix ou la division ? Il a pourtant raison de nous mettre en garde car aimer n’a jamais été facile mais aimer n’a jamais été aussi subversif. Si aimer c’est s’unir à Dieu et enflammer les cœurs, alors aimer nous éloigne de ceux qui nous veulent esclaves, des amis des ténèbres, des compromis douteux. Aimer enflamme les cœurs de ceux qui savent et qui partagent leur foi dans l’espérance d’un monde nouveau.

Se séparer du péché : pécher est un non-amour. Bien souvent, nous aimons mal ou nous faisons fausse route. Nous confondons l’amour avec des illusions ou des passions. Nous croyons aimer mais nous aimons si mal. Cet amour humain est à respecter et à éclairer. Quand nous nous engageons clairement dans le non-sens, le non amour, la destruction physique ou spirituelle, alors nous marchons dans les ténèbres. Le feu de l’amour sépare mais pour rétablir le vrai et le beau.

Se séparer du mal : le mal nous éloigne de l’amour et appesantit nos vies. Des situations, des personnes, des actes… nous enchainent. Le mal nous entraine vers le bas, vers le néant, vers la mort. L’amour nous élève, nous renforce, nous éclaire. C’est l’amour qui fait la différence et aimer en vérité et jusqu’au bout peut entrainer division et incompréhension, peut porter à la mort. Comment comprendre les conséquences de l’amour sans aimer soi-même ? Le feu purifie alors.

  1. 3. Conclusion : un baptême de communion

Le feu de l’amour est en nous. Il brûle au son de la voix du Fils et nous mène au Père. C’est la puissance de l’Esprit en nous qui nous mène vers la Trinité Sainte. Aimer, c’est être en communion et jouir de la Présence Divine, c’est devenir soi-même, c’est enflammer le monde.

P. Francis

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Twenty-fourth Sunday in Ordinary Time – C

Readings: Ex 32:7-11, 13-14; Ps 51:3-4, 12-13, 17, 19; 1 Tim 1:12-17; Lk 15:1-10

The Lost Son

Today is one of those days when I feel a homily might steal the gospel reading of its depth. The parable that we heard read is a much-quoted story and we are all too familiar with it. Perhaps I might just challenge that familiarity, so that the Word of God may become alive in us today.

Usually in stories and movies, there are three types of main characters: the hero and/or the heroin – the protagonist, around whom the story revolves; there is the anti-hero – the antagonist who creates a conflict which the hero attempts to resolve; and the supporting characters, who contribute to the events that lead up to the conflict. There would also be the minor characters (like the servants), and ‘the extras’.

The story of two boys

In the parable of today, there are clearly three main characters: the elder son, the younger son, and the father. Who do you think is the hero, who is the anti-hero, and who is the supporting character? Often this story is called the parable of ‘the prodigal son,’ creating the impression that the younger son, who “left for a distant country” (Lk 15:13), is the hero of the story. Some suggest that this story be called, the parable of “the prodigal father” or “the parable of the good boy and the bad boy”. These seem meaningful. Most versions of the Bible entitle this story as “the parable of the lost son” (GNB, NIV) – suggesting that even the elder boy could be the lost son. To resolve this dilemma, I think, we should look at the whole chapter 15 of the Gospel of Luke.

The chapter begins this way (Luke 15:1-3): “The tax collectors and the sinners were all seeking the company of Jesus to hear what he had to say, and the Pharisees and scribes complained, ‘This man’, they said, ‘welcomes sinners and eats with them.’ So he spoke this parable to them.” Though it is not explicit, we can assume that Jesus spoke this parable to the Pharisees and scribes. Jesus is with sinners because they sought his company; now Jesus tries to seek also the company of the Pharisees and scribes, as he tells them this parable. Actually Jesus tells them three parables: the story of the lost sheep (Lk 15:4-7), the story of the lost coin (Lk 15:8-10), and the story of the lost son (Lk 15:11-32). In the case of the first two stories the heroes are clear: the man who lost his sheep, and the woman who lost her silver coin. It follows then that the hero of the third story is the father.

My reflection today, however, is about the anti-hero. Who is the anti-hero in this story? It is important not to lose the final twist in Luke’s stories. We can easily think that it is the younger son, the so-called ‘prodigal son’, who is the anti-hero. I don’t think so, because he was lost but was found. He is like the sinners, in the beginning of the chapter, who sought Jesus. On the other hand, the elder son – the dutiful son – is the one who is still outside the home, out of the celebration, unable to respond to the love of the father.

The Lost Son

The father goes out searching for the dutiful son (Lk 15:28), just as he went out to welcome the prodigal son (Lk 15:20). But the response of each son is quite different. It is comparable to the “Two men [who] went up to the Temple to pray, one a Pharisee, the other a tax collector” (Lk 18:10-14). It is similar to the parable of the story of two sons in Matthew (21:28-31): “A man had two sons. He went and said to the first, “My boy, go and work in the vineyard today.” He answered, “I will not go,” but afterwards thought better of it and went. The man then went and said the same thing to the second who answered, “Certainly, sir,” but did not go.”

Back in the gospel of today, it is interesting to contrast the lines uttered by the two sons to their father, who went out to meet them. The prodigal son opens his lines with the word, “Father!” But the dutiful son says, “Look!” The younger feels he is not worthy to be a son (Lk 15:21), but the other has always been a slave, and wants to be so (Lk 15:29). There are two other things that are important to look at in the words of the elder son:

“Look, all these years I have slaved for you and never once disobeyed any orders of yours, yet you never offered me so much as a kid for me to celebrate with my friends. But, for this son of yours, when he comes back after swallowing up your property — he and his loose women — you kill the calf we had been fattening” (vv.29-30).

First of all, he thought being good means just obeying rules. Poor guy, he never enjoyed life. He thought life is about slaving for his father. He was in the house of the father, but never made it his home. He was near the father, yet so far away from him. Secondly, by distancing himself from the father, he has also distanced himself from his brother. He refers to his brother as, “this son of yours”. He passes judgement on his brother – supposing that he swallowed up all the property with loose women – prostitutes. But that is not what the narrator (Lk 15:13) says in the beginning: “he squandered his money on a life of debauchery” (‘debauchery’ means extreme indulgence) and other translations render the same expression as -“in reckless living” (GNB), or “in wild living” (NIV). So the idea of ‘prostitutes’ comes from the elder son (Lk 15:30).

Perhaps the Word of God today invites us to look at ourselves – we, who are gathered here for this Sunday celebration, in obedience to a church law, feeling proud that we are not like the rest of them outside the church. Do I obey God or do I love him? Do I feel I am a son/daughter or a slave?

Some years ago, a priest had decided to go to participate in a youth retreat at the Divine Retreat Centre in South India. In this retreat centre, about 10,000 people are fed every day. Retreats begin every Sunday and end on the following Friday, every week of the year. He found himself among about 2500 youth from different parts of the world. On the first day he sat on one of those old steal chairs listening to testimonies. People came up to say things like, “I was a drug addict two years ago I came for the retreat here. Jesus touched me. And my life completely changed.” “I was a drunkard… I was a womaniser… I was confused about life… Whatever I put my hand on ended up in a failure, etc. etc…”

He was tired of hearing those stories. They were not his stories. After all, he was not a drunkard, nor a drug addict, nor a womaniser. He was a ‘holy’ priest. How can this retreat help me? He thought he was really at the wrong place. As days went by that week he knew he was the lost son. Thursday evening that week was his moment of home-coming. That is a matter for another homily. But in short, God invited him to experience Him in His son, Jesus. And he can only say his life has never been the same. That retreat taught him that conversion is not merely a bad person becoming good, but any person experiencing the love of God – The Father!

Luke does not tell us what actually happened at the end of the story in today’s gospel. Did the elder son actually go in to join his brother and celebrate? Or did he decide to go on with his life, fulfilling ‘duties’? In the Gospels, celebration is also a symbol of the Kingdom of God- ‘heaven’! Would I be willing to share in the celebration thrown open by the Heavenly Father, even if that would mean, I will find myself in the company of those who squandered their time in loose living?


Fr. Franco Pereira, S.D.B.

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Twenty-third Sunday in Ordinary Time – C

Readings: Wis 9:13-18; Ps 90:3-4, 5-6, 12-13, 14-17; Phmn 9-10, 12-17; Lk 14:25-33

Remember, you are following a Martyr!

Our world today has too many celebrities and very few heroes. Our contemporary culture focuses so much on celebrities. The media hypes up stars in sports, entertainment, and popular culture. Often these celebrities are far from being role models for the younger generation, yet young people have them as their pin-up models. The personal life of these celebrities is often a disaster. The few heroes we have around are people who have endured difficulties; they have exhibited tremendous courage in being altruistic; they are visionaries. These are people to be imitated.

Jesus does not want people to rally around him as if around a celebrity. He does not want a large following of fans and admirers. He wants to form a community of disciples who will imitate him in his endurance, suffering and renunciation.

The Gospel of Luke presents us an image of Jesus being on his long and ultimate journey towards Jerusalem. It is a journey that he began in Chapter 9 of Luke: “Now it happened that as the time drew near for him to be taken up, he resolutely turned his face towards Jerusalem” (Lk 9:51). It is a journey that he will complete in Chapter 19 of Luke. While he is “on the way” (Lk 17:11) people begin to rally behind him. Today’s gospel reading begins with this line: “Great crowds accompanied him on his way and he turned and spoke to them” Lk 14:25). Jesus becomes suspicious of this mob. He is not too sure if they understand what is going to happen in Jerusalem. He turns around and makes some facts clear to them. And this is not the first time he does this. Early on in Luke 9, when individuals wanted to follow him he did give them some facts about himself and as regards the purpose of his journey (Lk 9:57-62). Now (in Luke 14) individuals have become a crowd, and Jesus’ words have to be more plain. Jesus puts forward three conditions: prioritize – ensure the primacy of Jesus in your life; be ready to die to yourself – carry your own cross; and make yourself vulnerable – renounce your possessions. And because this is going to be challenging you better sit and discern before you continue the journey of discipleship. Discipleship is not a frenzied show where you can jump and be euphoric, it is going to be a real life where you need endurance. Let us focus on the three dimensions of discipleship.

Prioritize: If any man comes to me without hating his father… (Lk 14:26)

Jesus’ words seem terrifying: “Anyone who comes to me without hating father, mother, wife, children, brothers, sisters, yes and his own life too, cannot be my disciple” (Lk 14:26). For sure, the preacher of love is not asking us to hate the very people who we love so naturally. At the same time we shouldn’t water down the demand of Jesus. Earlier in the Gospel, when the man whom Jesus invited to follow him said, “Let me go and bury my father first.” Jesus answered, “Leave the dead to bury their dead” (Lk 9:59-60). Jesus is not surely calling us to be inhuman not to fulfil our duty towards our own parents and families – after all, this is demanded of us in the Ten Commandments. But Jesus also does not want to compromise. Have your priorities clear. Have a prime of place for God in Jesus in your life.

Be ready to die to yourself: Anyone who does not carry his cross…(Lk 14:27)

Given the context of his journey towards Jerusalem, where he is going to suffer and die, Jesus cannot afford to mince words: “No one who does not carry his cross and come after me can be my disciple” (Lk 14:27). Be ready to suffer. Be ready to die. The death implied in carrying the cross could also mean dying to oneself, dying to one’s own plans and shallow desires and to be focused on Jesus.

This is a real challenge to people of our own times who follow Jesus with the belief that he will solve all their problems associated with the human condition. Jesus invites us today to seek not the consolation of God, but the God of consolation. We do not follow Jesus for something (not even heaven) that we will merit out of our decision to follow him, but because it is worth following him. Would we be ready to die on the cross, without knowing what is going to happen next.

Make yourself vulnerable: Unless he gives up all his possessions (Lk 14:33)

One concrete expression of participating in dying to ourselves is renunciation. “None of you can be my disciple without giving up all that he owns” (Lk 14:33). Already in Chapter 9 of Luke that we have referred to earlier in this reflection, Jesus has said it plainly to the man who wanted to follow him, “Foxes have holes and the birds of the air have nests, but the Son of man has nowhere to lay his head” (Lk 9:57-58). He will repeat this condition of discipleship to the rich (young) man: “Sell everything you own and distribute the money to the poor, and you will have treasure in heaven; then come, follow me.” (Lk 18:22). Jesus is being very consistent here.

We also see the spontaneous expression of renunciation among the apostles when they decide to follow Jesus: they make themselves totally vulnerable depending on the man who has nowhere to lay his head. The apostles from the fishing background leave their nets, boats and the hired men; Levi leaves his tax-collecting table. Luke puts it very plainly, “they left everything and followed him” (Lk 5:11, 28). Once, while still in London when I told the worshiping congregation in a church that I do not have a bank account or a credit card, they could not believe their ears. But the fact is most religious in the Church, even today, follow the words of Jesus quite radically in renouncing all that they possess. Christians make themselves vulnerable in front of God. Is this possible?

Discern: First sit down and consider…(Lk 14:31)

Surely, this is risky. So you better decide. Jesus does not force you to follow him. In an attempt to make it easier to follow Jesus, we do not have to water down his demands. Each one is free.

Jesus is not a celebrity, you see. He is a hero. And his heroism is in his martyrdom – giving up his life for something that he holds dear. Let us not forget that we are followers of a martyr.


Fr. Franco Pereira, S.D.B.

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Twenty-second Sunday in Ordinary Time – C

Readings: Sir 3:17-18,20,28-29; Ps 68:4-5, 6-7, 10-11; Heb 12:18-19,22-24; Luke 14:1,7-14

HUMILITY

Fr Cajetan Lobo … on his ordination day he invited to his home all the poor people from near and far to take part in his celebration. This was not heard of at that time and above all in his family too. This event took place in the early half of the 1900’s. Till today many remember this noble deed, the humility of the young priest. He became a model for some youngsters of his place to do the same for their celebrations too.

It is also said: Do well to those who cannot repay you at all. The reward is much greater and lasting.

Being humble implies
– In humility one will be simple
– One will not be worried about position
– One will only seek the good of others, their welfare

“Would you like to see God glorified by you? Then rejoice in your brothers progress and you will immediately give glory to God. [CCC 2540]

The person of Mother Theresa is the best we have today, it was because of her great humility to work and be for the poor and fulfil their I Thirst Desire; today she is a saint.

First Reading: Over all, the Book of Sirach places great emphasis on the virtue of humility and shows great sympathy to poor people and the oppressed.

Second Reading, taken from Hebrews, gives another reason for us to be humble. Jesus was humble, so his followers are expected to be humble, trying to imitate his humility. Paul reminds us that Jesus was lowly, particularly in his suffering and death for our salvation (Heb 2:5-18), so we should be like him in order to be exalted with him at the resurrection of the righteous. Paul also seems to imply that we need to follow Christ’s example of humility in our relationships with the less fortunate members of our society.

What is humility? Is it to make us inferior to others? That we are no longer valuable? It is not. This word comes from the Latin word humus which means ‘fertile soil’. In other words, to be humble is to be ready to accept who we are with our talents, abilities and limitations or weaknesses. God creates us equal and no one is superior. It means just like Jesus Christ, we also say: “Learn from me for I am gentle and humble of heart.” It also means that we should live a life that Jesus lived – a person for others. We are the hands, the feet and the mouth of Jesus. Each one of us will become Christ for others. We will use our talents and gifts not for ourselves but for those who need them most.

There is a story of three persons boasting to each other about who had the best Bible. The first said: “Mine is the best translation because this is the New American Bible. This is being used in the Mass. The words used are modern and easy to understand.” The second man boasted: “Mine is the best because this is the Jerusalem Bible. It is very poetic and it is used in our charismatic group meeting.” The third man said: “I like the Bible translation of my mother because she translated it into her concrete life, she lives everything written on it.” The other two were silent.

The story summarizes the challenge of Jesus Christ in our Gospel today. Jesus challenges us to translate the Word of God into our daily lives. He challenges us to make the Bible alive in our hearts, minds and deeds. This is one way of being humble.

“My son, conduct your affairs with humility and you will be loved more than a giver of gifts,” (Sir 3:17).

What are some other character traits of a humble person?

1. The humble can always ask for help, and they don’t insist on everything being done their way.

2. They are quick to forgive others, difficult to offend, and content to wait on God for vindication when they have been wronged.

3. They are patient and don’t get frustrated with the weaknesses of others (Galatians 6:2).

4. The humble person is a peacemaker. In fact, we need humility to maintain peace in our lives. Romans 12:16 is one of my favorite scriptures. It says, “Live in harmony with one another; do not be haughty…but readily adjust yourself to [people, things] and give yourselves to humble tasks. Never overestimate yourself.”
Wow! Just imagine if we all decided to adopt just this one command from the Bible. If you’re like me, so many times you might feel like saying, “My way or the highway!” But there’s a better way…a way that leads to peace with ourselves and others.

5. A humble person knows when to be quiet. It’s certainly not wrong to talk, but a humble person is comfortable allowing others to have center stage and doesn’t feel the need to speak their mind in every situation.

6. A humble person sees his own weaknesses and can readily admits them. When we open up to others about ourselves, it can actual encourage and help them realize they’re not the only ones who deal with things.

Dave is very easy going and has what I call “quiet faults,” meaning most people don’t immediately see them. I, on the other hand, have “loud faults” – some of my greatest struggles have been with my mouth! Now, I certainly don’t take joy in Dave’s weaknesses, but it does help on occasion for someone like me to know that he’s working on things too.

7. A humble person happily serves other people, and they don’t do it to be seen. They do it for God, knowing their reward will come from God.

8. A humble person is very thankful. This is one reason why they’re usually so happy. When we live with an attitude of gratitude, it releases joy and power into our lives.

9. A humble person has a tender conscience and is quick to repent.

10. A leader who is truly humble treats everyone with respect. How a leader treats people is the quickest way to find out their level of humility.

The Eucharist that we celebrate tells us of; the lowly servant of God, who is exalted by God and adored by us. Humility gives of oneself and Christ gives us His total self, human and divine. It is in following in His footsteps that we not only grow and have our being, but become great. It is then at this holy banquet, we who humble ourselves, will hear Jesus coming to each of us and saying: ‘FRIEND GO UP HIGHER.”


Fr. Franco Pereira, S.D.B.

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Twenty-first Sunday in Ordinary Time – C

Readings: Is 66:18-21; Ps 117:1, 2; Heb 12:5-7, 11-13; Lk 13:22-30

The Narrow Door

When you were in school, did you prefer easy-going teachers to demanding ones? I have been in formal education for 24 years (more than half of my life) and I generally preferred the demanding teachers, because most often I found the easy-going ones not only shallow but very stingy with marks to maintain the class average because they wanted to please all students!

In the gospel reading of today, Luke presents Jesus as a demanding teacher. This portrayal of Jesus is very unlike Luke. For instance, Matthew uses the phrase “grinding of teeth” (NJB), or in other translations, “gnash their teeth” (RSV), five times in his Gospel, whereas Luke uses it only once. And that happens to be in the gospel text of today. Being consistent within the Gospel of Luke, what is the central orientation of the Word of God on this 21st Sunday? Let us focus on the “narrow door” – the image that seems to demand something from us as disciples of Jesus.

The Narrow Door: Don’t be afraid of being part of the minority

The gospel text of today begins with the words, “Through towns and villages he went teaching, making his way to Jerusalem” (Lk 13:22).The major part of the Gospel of Luke is a portrayal of the journey of Jesus from Galilee to Jerusalem. “Now it happened that as the time drew near for him to be taken up, he resolutely turned his face towards Jerusalem” (Lk 9:51) and he will triumphantly enter Jerusalem in Luke 19:28-48. During this journey Luke presents an image of Jesus who is on the move (Lk 10:38; 17:11) accompanied by a throng of people (Lk 14:25; 23:49), and Jesus would often tend to discourage them by calling their attention to a realistic consideration of their decision. The tone in today’s gospel text could be taken in that vein.

A man asked Jesus this crucial question: “Sir, will there be only a few saved?” (Lk 13:23). It is very similar to the question asked by many Catholics today: “Is there salvation outside the church?” During the time of Jesus, the question of salvation was under serious discussion (see for instance, Lk 10:25, Lk 18:18). The Jews generally believed that they will all be saved because they were Jews, because they were the chosen race. However, some contended that only the Jews who followed the Law meticulously will be saved. Without agreeing on any of the extreme positions, Jesus challenges the perception that people will be saved merely on the basis of their affiliation to a group. He invites us to be ready for surprises. But one thing is important: be ready to enter through the narrow door. Salvation may not be where the majority are.

Human beings tend to draw their individual identities from their group identities. When we are asked, “who are you”, we naturally tend to introduce ourselves in terms of the groups that we belong to: an Indian, a Catholic, a Salesian! Larger the group, we believe, more bombastic our identity is. Some of us may be proud to be Catholics because it is the largest single church, or because it is the well-organized church, or that it has a long history withstanding the test of time. Now, all these might mean nothing to our experience of eternal life. That is the surprise!

The Narrow Door: Make yourself small

When I served as a pastor in a parish in India, during Eastertide every year we undertook this elaborate activity of blessing the houses of all the faithful. There were over 500 households spread out in over 10 zones/villages. We had to walk long distances, and often the doors to the houses were rather narrow. We had to bend down, and as soon as you entered the house you found yourself in a dark space filled with smoke. It was really a humbling experience for us adults. But often, I noticed, children ran in and out of these houses as a matter fact.

Elsewhere in the gospel of Luke, Jesus uses the child as the image of greatness and invites us to imitate children in our attitude towards the kingdom of God. “He took a little child whom he set by his side, and then he said to them, ‘Anyone who welcomes this little child in my name welcomes me… The least among you all is the one who is the greatest’” (Lk 9:46-48). And again in another part of the Gospel, “Jesus called the children to him and said, ‘Let the little children come to me, and do not stop them; for it is to such as these that the kingdom of God belongs. In truth I tell you, anyone who does not welcome the kingdom of God like a little child will never enter it’” (Lk 18:16-17). The gospel of today simply invites us to “welcome the kingdom of God like a little child” – to enter through the narrow door we have to make ourselves like little children.

The Narrow Door: You might have to squeeze yourself

There was a director of a funding agency from USA visiting Africa. He had to fly from Nairobi to South Sudan by a 6-seater chartered plane. He was a bulky man – unimaginably big. As they prepared for the take-off, the pilot had a tough time working out the seating arrangement in order to balance the weights across the aircraft. They managed. When they landed, that huge director could not come out of the plane. Probably due to sitting down for a few hours that contributed to water retention in the body, the director had become a little bigger and could not bring himself out of the door of that small aircraft. His companions had to literally pull him out of the plane! (The director was so embarrassed that after he returned to the US, I was told, he underwent an operation to reduce his size!)

This funny incident offers us another possible image of the narrow door. To go in to narrow doors, it is not that we have to be small, but sometimes we have to squeeze ourselves in – particularly if we make ourselves big! The second reading of today, from the Letter to the Hebrews reminds of this. It tells us that “Suffering is part of your training; God is treating you as his sons.” The message is very clear, “So hold up your limp arms and steady your trembling knees and smooth out the path you tread; then the injured limb will not be wrenched, it will grow strong again” (Heb 12:12-13).

Let us be challenged by the Word of God today, and be strengthened by the Eucharist, to be able to enter through the narrow door, so that we have life – eternal life!


Fr. Franco Pereira, S.D.B.

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Twentieth Sunday in Ordinary Time – C

Readings: Jer 38:4-6, 8-10; Ps 40:2, 3, 4, 18; Heb 12:1-4; Lk 12:49-53

Disturb us, Lord!

When I read the gospel reading of today, a phrase kept coming back to me very spontaneously. It was the first line of a prayer that I had heard before. I googled and came across this poem-prayer, written by a famous British sailor of the 16th Century, Sir Francis Drake:

Disturb us, Lord, when
We are too pleased with ourselves,
When our dreams have come true
Because we dreamed too little,
When we arrived safely
Because we sailed too close to the shore.

Disturb us, Lord, when
With the abundance of things we possess
We have lost our thirst
For the waters of life;
Having fallen in love with life,
We have ceased to dream of eternity
And in our efforts to build a new earth,
We have allowed our vision
Of the new Heaven to dim.

Disturb us, Lord, to dare more boldly,
To venture on wilder seas
Where storms will show Your mastery;
Where losing sight of land,
We shall find the stars.

We ask you to push back
The horizons of our hopes;
And to push back the future
In strength, courage, hope, and love.

This we ask in the name of our Captain,
Who is Jesus Christ.

In a similar vein, my own prayer and reflection this Sunday is simply to allow Jesus to disturb me. And I focus on three dimensions.

Disturb me, Lord, when I am too careful to be politically correct. In contemporary English, the expression ‘political correctness’ (simply abbreviated as PC) has a positive connotation of being sensitive to vulnerable people and minority groups, particularly in the way they are referred to in speech. However, in a more classical usage it has a pejorative meaning: sticking on to a flawed argument, even when one is aware of it, just to be loyal to one’s party lines – leftist or rightist.

In the first reading of today, Jeremiah is persecuted by the powers that be because he is not being politically correct. Around the year 587 before Christ, the city of Jerusalem was besieged by Nebuchadnezzar. People were suffering. But the army generals kept the war going aggravating the situation of the people. Jeremiah was the lonely voice that was putting pressure on King Zedekiah to surrender to reduce the suffering of the people. But this was not politically correct; it threatened the pride of the army. So Jeremiah is dropped into a dry well in an attempt to silence him. It takes the courage of an Ethiopian, Ebed-melech who too prefers to be politically incorrect to let the king know that silencing the prophet was not right. Jeremiah gets rescued.

Throughout his life, Jeremiah does not want to be politically correct. So he has problems with the king – as we saw in the first reading of today; he has problems with the priests (Jer 20:1-6); he has problems with the false prophets (Jer 28:10-17). His message is subversive. Yet, when Jeremiah wants to be politically correct by just keeping quiet there is an inner conflict within him: “I would say to myself, ‘I will not think about him, I will not speak in his name any more,’ but then there seemed to be a fire burning in my heart, imprisoned in my bones. The effort to restrain it wearied me, I could not do it” (Jer 20:9). It is this fire that Jesus came to cast!

If I experience no inner conflict within me just because I have decided to be politically correct even when I know falsehood has been enshrined as the truth, it is then I pray, “Disturb me, Lord!” On the other hand, because I desire to be prophetic in my life, I go through experiences that are similar to that of Jeremiah – of fire burning in my heart.

Disturb me, Lord, when I feel I have no sin to confess. Since Pope Pius XII, the Popes have warned us about “the sin of the century” (Pope Pius XII in 1946): the loss of sense of sin. The solution to the loss of sense of sin is not a guilty conscience, but a rightful acceptance of the resistance within us that refuses to allow the grace of God to flow within us. Even some very ‘pious’ people judge themselves as being righteous or guilty just because they have obeyed or not obeyed the commandments.

The second reading of today from the Letter to the Hebrews invites us to “fight against sin” as we “keep running steadily in the race that we have started” (Heb 12:1). This fight against sin is not just the obedience to the commandments, but something deeper than that. The Letter to the Hebrews tells us, “Let us not lose sight of Jesus, who leads us in our faith and brings it to perfection” (Heb 12:2). Obedience to the law could make us complacent, but the journey towards perfection disturbs us. It is a challenge to “keep running steadily.” This is the fire that Jesus is talking about – the energy within us that motivates us to keep running despite the inner resistances. At this the prophecy of Isaiah is fulfilled: “Those who hope in the Lord God will regain their strength, they will sprout wings like eagles, though they run they will not grow weary, though they walk they will never tire” (Is 40:31).

Disturb me, Lord, when I think the Church is alright as it is. Another person that came back to me as I read the gospel of today was Pope Francis. I have heard mixed reactions from people about Our Pope who is casting fire on the earth in his own inimitable style – simple and spontaneous, yet powerful and contagious. Most people are drawn to his ways – even if they are challenging. Some people feel challenged and don’t want to take up that challenge. It is just too much for them. They think, the Church is alright as it is.

Jeremiah disturbed the complacent people of his day. Jesus disturbed the people of his time with his language of fire and conflict. Pope Francis disturbs us with his simplicity and sincerity. He wants to embrace the sinner without condoning sin. He challenges us to remove the paraphernalia and the pomp around the church so that we might become deeper. Unfortunately for some people it is the pomp that gives them security, and sadly they mistakenly identify the political structures of the church with the revealed elements of the church.

Disturb me, Lord. Disturb my false security so that I might focus my attention solely on you.


Fr. Franco Pereira, S.D.B.

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Solemnity of the Assumption of the Blessed Virgin Mary

Readings: Rev 11:19a; 12:1-6a, 10ab; Ps 45:10, 11, 12, 16; 1 Cor 15:20-27; Lk 1:39-56

All Generations Will Call Me Blessed

What is common in the Mass readings today is “movement.” In the first reading (Day Mass) we see a mother about to give birth: there is movement from the womb into the world. Another movement is the woman fleeing to the desert prepared by God for her. 
In the second reading (Vigil Mass) we see movement from death to life in the resurrection of Christ. God destroys death and all are brought to everlasting life prepared for them. 

In the Gospel reading (Day Mass) we see three movements: Mary setting out to visit her cousin Elizabeth, the baby in Elizabeth’s womb leaping for joy and Mary’s Magnificat which summarizes historical movements of God’s mercy and compassion. The coming of the Son of God through Mary is also proclaimed.

At the Solemnity of the Assumption of the Blessed Virgin Mary we are invited to experience the “moving” presence of God in our lives. He moves us from one place to another, at times from our comfort zones; he surprises us with the unexpected; the unexpected could be the place “where God had prepared a place for us.” God is the Lord of movement and change. 

Movement or change is often not easy. A woman about to give birth in the first reading reminds us of the pain of childbirth in order to welcome a new life, like our total surrender to the will of God whatever it may be. 

And this surrender to God’s will, our fiat, is the key to our going home to the loving and saving power of God. 
Mary’s Magnificat acknowledges God’s movements in Mary’s life
, “My soul proclaims the greatness of the Lord, my spirit exults in God my savior!” 

We believe that at Mary’s death she was assumed body and soul into heaven because of her special role as Mother of God. May we, her children, be like her in seeing God’s movements in our lives: how has God moved me in my life? What more could I do to dispose myself to see God’s invitations to me? What more should I do to be brought to the place prepared for me by my loving Father?

The young monks in a monastery always complained against the odds of life and were distracted in their prayers. The Master sensed this unhealthy disposition of the disciples towards the world around them and took them near a lake. There was a beautiful lotus in the midst of the dirty water. In spite of the dirt the lotus swayed and swung happily in the lake. However the water was stinking. The Master asked the disciples, “What do you see?” Unable to stand the foul smell of the water some of the disciples covered their mouth with their hands and replied. “Dirty and stinking water.” Then the master asked them, “Would you like to spend some time meditating here?” Most of the disciples replied negatively. Then the Master asked them to look at the lotus: “Focus your eyes on the lotus and tell me how you feel.” The disciples sank into deep and joyful meditation on the lotus.

The Solemnity of the Assumption of Our Lady invites us to meditate on the life of Mary who lived a righteous life in the midst of all the odds in her life. We draw the following insights from her glorious assumption into heaven:

a) Every person in this world has a God-given capacity to exceed oneself. Hence one should look beyond this material world and prepare oneself daily to go beyond oneself.

b) One needs to keep in mind that death cannot terminate one’s experience of God’s ever-living presence in one’s life. Anyone who has been in the presence of God during this earthly life will continue to enjoy God’s presence even after one’s death.

c) One cannot go to heaven on one’s own. One needs the grace of God. There is a difference between the Ascension of Our Lord and the Assumption of Our Lady. Jesus ascended into heaven. Mother Mary was assumed (taken up) into heaven by God’s grace.

d) We are called to live an integrated life where the body, the mind and the soul are in conformity with each other. Mary was assumed not only with her body. The soul glorified God, her spirit rejoiced in God her Savior, her mind thought healthy, holy and happy thoughts, her heart harbored divine revelations and her body reflected the spark of the divine within. There was integrity in her life.

e) Finally, Mother Mary becomes a prototype of what God wants us to be: to be fully committed to the affairs of this world and yet to be internally free from any worldly attachment.

1. All Generations Will Call Me Blessed: When Pius XII defined the dogma of the Assumption, it was a cause of great joy throughout the Catholic world. Believed for centuries, it entered the realm of official Catholic dogma. Our Lady is brought to heaven to share in the glory and joy of her Son and our Lord. We have always looked to Mary as our mother, and so the feast of the Assumption continues to fill us with happiness. She is with Christ, and she is our mother more than ever. We entrust ourselves to her in the same way that Pope Saint John Paul the Great did, “Totus Tuus.”

2. Scattering the Proud: Proud people are generally very focused on whatever serves their best interests. So “scattering” is a very good verb to use to indicate what happens to the proud when God goes into action. Mary rejoices in that “scattering,” but who are the proud? Maybe we don’t have to look any further than ourselves. How much we fight with that root sin of pride! Mary is happy when pride gets scattered, and the perspective we have widens. Instead of just seeing things from our myopic point of view, this scattering opens up the “thoughts of our hearts” to see others and their needs. Nothing is more Mary-like than that.

3. Lifting Up the Lowly: This feast of the Assumption is proof that God literally lifts up the lowly. Like her Son and his Ascension, Mary is lifted up by God into the realm of eternal life. Sometimes we cling to our pride out of a sort of instinct of self-preservation— “If I don’t look out for number one, who will?” But Mary’s humility is a lesson for us. Our true self-fulfillment lies in becoming every day more filled with God; we can only do that if we are not filled with ourselves. Let us ask Mary to help us to live more like her and experience the true joy—the lifting up—that there is in humility.</FONT



Fr. Franco Pereira, S.D.B.

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Nineteenth Sunday in Ordinary Time – C

Readings: Wis 18, 6-9; Ps 32, 1.12.18-22; Heb 11, 1-2.8-19; Lk 12, 35-40

Spiritual Capital: Treasures in Heaven

During the course of the past week, I happened to chance upon a former student of mine, thanks to Facebook. We had a brief chat. I was intrigued by what he was doing for a living. He predicts stock-markets. He appears on TV at breakfast shows forecasting trends in the market and advising investors. He trains people on how to make money sitting at their homes buying and selling shares. I watched a few of his TV-shows. It was all about how to get rich quickly and effortlessly! And his ideas sell. In this climate of quick money, I asked myself how would people look at religion and spirituality. We are forced to speak a language of economics even in the context of faith: hence my reflection today is on “spiritual capital”. I am aware that this term is already in use in different circles. But the way I use it is in line with the Word of God this morning.

The gospel text of today seems to suggest that there is nothing new under the sun. Even Jesus uses economic language. He speaks about purses that do not wear out, stocks that will not fail you, and treasures that cannot be robbed or liquidated. It is around these themes that my reflection will revolve.

Spiritual Capital is what Jesus calls, “treasure in heaven”. It is in our own exercise of free-will in responding to the grace of God that the spiritual capital is built. Therefore we cannot fully take credit for the growth of the spiritual capital (SC). The readings of today seem to suggest three pathways towards the building of the spiritual capital:

(1) At the intrapersonal level by means of being awake
(2) At the interpersonal level by means of giving alms
(3) At the transpersonal level by means of faith in God.

Let us explore these three areas basing ourselves on today’s Liturgy of the Word.

Awareness: “See that you are dressed for action…!” (Lk 12:35)

Most religious traditions have spoken about awareness as a point of departure for a spiritual journey. Silence, meditation, prayer are the means to deepen this awareness of the concerns of the self towards God and fellow human beings. A sure way of building the spiritual capital!

In the Christian context being awake is tied up with a sense of readiness and hope, as we hear in the gospel reading of today: “Happy those servants whom the master finds awake when he comes” (Lk 12:43). Being awake does not surely imply being tensed and anxious about the moment of grace- the arrival of the master. In fact, in the context of the Word of God, being awake is just the opposite of being anxious. We are called to be alert to the action of God in our hearts and in our lives – which is being at home with ourselves, others and God. Silence and deep prayer are the means to attain a relaxed – but not lethargic – state of openness to recognize the Lord who is passing by.

Spiritual writers have called this state “being centered” or “being rooted”. Even amidst the busy schedule of daily life we can remain rooted. In fact when we are rooted even the gushing wind cannot down the tree of life and the self. How do we establish these roots of inner stability – only by means of awareness, silence, meditation and contemplative prayer. These means facilitate our own openness to the grace of God that shares with us the taste of eternal life – life in God – here and now!

Altruism: “Sell your possessions and give alms” (Lk 12:33)

Jesus consistently invites us to perceive wealth as a means of building better relationships. In the parable of the astute servant (Lk 16:1-9), Jesus invites us to “use money, tainted as it is, to win you friends, and thus make sure that when it fails you, they will welcome you into eternal dwellings.” In the gospel reading of today, as on several others occasions (Mt 6:2-3; Mk 10:21), Jesus invites us to “sell your possessions and give alms” (Lk 12:33). Therefore, one possible way of gathering treasures in heaven is giving away the earthly treasures to people in need. This is a concrete way of investing towards the increase of the spiritual capital.

I see that there are at least two manners by which we can reach out to others in building the spiritual capital. One way is what we have mentioned above, namely, giving away the material treasures of the earth to those in need. I draw the second manner from the first reading of today. I was intrigued by this phrase from the Book of Wisdom that we heard read in the first reading of today: “So the holy children of the good offered sacrifice in secret and with one accord enacted this holy law: that the holy ones should share good things and dangers alike” (Wis 18:9).

When I was a school kid, there was a Jesuit priest who introduced us to the devotion of “the Spiritual Bouquet.” There are different versions of this practice, but what I am referring to goes something like this: we were given small booklets that contained line drawings of different images of, say, flowers, ladders, paths, rosary beads – and similar objects. Whenever you did a kind act to someone or a good turn in secret or you did a penance by yourself, you took that booklet and colored one of the petals of the flower or one of the rungs of the ladder. You went on to complete the flower or the ladder by repeating the little sacrifices in secret. And when the flower was complete you did an offering of it to Jesus or to the Blessed Virgin. However childish this devotion was, recently I was thinking how much valuable it was in building good habits and motivating us to take spiritual matters seriously. The words from the Book of Wisdom referring to the secret sacrifices of children reminded me of the immeasurable value of little acts of charity and personal penances that I did as a little boy.

I believe very strongly in the redemptive meaning of the sacrifices that we make in enduring the little inconveniences of daily life. For instance, I believe, that it is not the flowery language that might touch the hearts of the listeners of my sermon, it is the sacrifice that I make in preparing this sermon that will move grace to touch the hearts of people. Our actions performed even in secrecy have a social and spiritual impact. They build the spiritual capital for others and for ourselves.

Primacy of God: “Only faith can guarantee the blessings that we hope for…” (Heb 11:1)

The third means of building the spiritual capital is faith. The second reading invites us to focus on the primacy of God in our lives, because “only faith can guarantee the blessings that we hope for, or prove the existence of the realities that at present remain unseen” (Heb 11:1). What is the blessing that is guaranteed by faith: could we say it is the spiritual capital, the treasure in in heaven, eternal life?

Before we focus on eternal life and the treasure in heaven, I would like to add a word about the primacy of God. Faith, to me, is the recognition of the image of God that I am created in, and the acknowledge action of God who moves me from within me towards himself. This is naturally linked up to awareness and silence – being awake. It is also linked to altruism because every human person is in fact in the image of God. And because the image of God is also Trinitarian and relational, I also realize the image of God within me only through genuine relationship with others. So growth in spiritual capital is three dimensional – intrapersonal, intrapersonal and transpersonal. The end product is eternal life – the true treasure, the true spiritual capital. And what is eternal life?

Pope Benedict XVI says, “‘Eternal life’ is not – as the modern reader might immediately assume – life after death, in contrast to this present life, which is transient and not eternal. ‘Eternal life’ is life itself, real life, which can also be lived in the present age and is no longer challenged by physical death. This is the point: to seize ‘life’ here and now, real life that can no longer be destroyed by anything or anyone” (Jesus of Nazareth, vol. 2, pp.81-82).


Fr. Franco Pereira, S.D.B.

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ASSOMPTION DE LA VIERGE MARIE

« Le Seigneur fit pour moi des merveilles »

(Luc 1, 39-56)

Marie en son Assomption est la patronne principale de la France. La France lui a été consacrée par le roi Louis XIII en 1638 et depuis, neuvaines, processions et célébrations se succèdent. Les autres nations ont emboité le pas et l’Assomption a été fêtée avant même la proclamation du dogme en 1950 par Pie XII. Bien des églises et cathédrales lui sont consacrées depuis des siècles. Des populations entières se déplacent pour ‘visiter’, remercier et chanter la ‘toute belle’. Elles veulent s’unir à son chant d’action de grâce. Le 15 Août est une date symbole de notre calendrier, au milieu de l’été, comme un phare qui éclaire notre chemin.

De fait, Marie est un phare dans notre parcours chrétien, celui qui nous mène au Christ et par le Christ, au Père dans l’Esprit. Elle est toute tournée vers Dieu en qui elle a mis toute sa foi et son amour.

Mère du Messie, elle est Mère du Fils de Dieu et donc Mère de Dieu. Le Christ nous la donne comme mère du haut de la croix, dernier geste d’amour envers ses disciples avant de mourir et de  briller des feux de la Résurrection. Marie est là à la naissance de l’Eglise comme celle qui réchauffe et encourage de sa prière maternelle.

Elle est immaculée, préparée à recevoir le Fils très pur de Dieu. Elle est sainte par sa foi simple et radieuse toute orientée vers l’amour. Elle conçoit dans sa virginité parce que son fils est divin. Elle est vierge et le restera comme signe du don total. Elle est épouse et aimera Joseph d’un amour chaste et éblouissant. Elle est notre mère dans la foi car elle s’est mise à l’école de son fils.

L’Assomption vient couronner une vie toute donnée. Marie bénéficie par anticipation de ce que nous bénéficierons tous. Ses privilèges sont des grâces pour l’Eglise et des signes de ce que nous devons être ou devons devenir. Endormie et élevée au Ciel, elle nous précède dans le Royaume de son fils qui est le Fils unique de Dieu, unique Sauveur de l’humanité, Homme-Dieu nous ouvrant le cœur du Père dans l’Esprit. Elevée ‘corps et âme’ car le salut est complet et toute la personne rencontre son Seigneur dans la lumière de la Résurrection.

La Tradition chrétienne, orientale et occidentale, n’a pas fini de s’émerveiller de la beauté intérieure  de cette femme. Elle l’a chantée et l’a célébrée de mille manières, le cœur joyeux qu’une des nôtres ait pu être si proche de Dieu. Nous faisons nôtre son Magnificat et unissons nos voix pour louer le Dieu qui nous aime et qui n’a pas ‘craint de prendre chair dans le ventre d’une femme’ afin de faire de nous ses fils et ses filles à l’image du Fils unique. Que l’Esprit nous sanctifie pour glorifier à jamais la Trinité Sainte.

Avec toute la Tradition et en toutes les langues, chantons celle qui nous fait tant d’honneur :

« Tu es toute belle, Marie, et la faute originelle n’est point en toi.

« Ton vêtement est blanc comme neige, et ton visage pareil au soleil.

« Tu es toute belle, Marie, et la faute originelle n’est point en toi.

« Toi, la gloire de Jérusalem, toi la joie d’Israël, toi qui es l’honneur de notre peuple.

« Tu es toute belle, Marie.

« Tota pulchra es, Maria. Tota pulchra es, Maria. Et macula originalis non est in te. Et macula originalis non est in te. Tu gloria Ierusalem. Tu laetitia Israel. Tu honorificentia populi nostri. Tu advocata peccatorum. O Maria. O Maria. Virgo prudentissima. Mater clementissima. Ora pro nobis. Intercede pro nobis ad Dominum Iesum Christum”

 

Un rayon de lumière éclaire le ciel, c’est la mère de notre Seigneur. Elle nous invite à aimer et à chanter avec des voix suaves. Elle nous invite à la paix. Elle est notre joie. Elle est la joie de l’humanité.  Elle est la joie de la Sainte Trinité ! Marie, notre mère, protège-nous !

 

Bonne fête.

P. Francis

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ORDINAIRE 19 C

« Car là où est votre trésor… »

(Luc 12, 32-48)

Jésus revient sur le problème des richesses et de notre attitude. Il semble insister sur notre libération par la sagesse et la grâce. En effet, créatures nouvelles, nous abordons maintenant le monde dans tous ses aspects avec les yeux de la foi et l’identité filiale. Rien n’échappe à cette identité reçue par pure grâce et tout désormais se colorie de nouveauté et de signification. La vie quotidienne, notre engagement, notre approche des choses, notre rapport à l’argent, nos relations… tout est fécondé par cette grâce qui transfigure notre être et transforme notre existence. Au-delà des apparences, dans le secret du cœur, nous découvrons le vrai sens des choses et leur réalité. Nous pénétrons le mystère qui va au cœur des choses et les resitue dans la grande fresque de la Création et le grand renouveau de la Résurrection. Dieu nous donne par le Fils sa vision des choses et nous place dans la position du choix : à nous maintenant de choisir entre le non-sens voire l’absurde et la Beauté dans toute sa splendeur. Nous trouvons ainsi le bonheur et pouvons y mettre notre cœur. Le fameux trésor caché qui illumine nos vies et rend fécond nos existences.

  1. 1. Les lampes allumées.

Il est intéressant de noter que le Christ cherche toujours à réveiller ses pairs, à réveiller les consciences, à ouvrir les yeux des disciples et des foules. Il insiste largement sur le secret à découvrir et le bonheur inhérent à cette découverte car elle conduit au Père. On peut parler d’illumination, de révélation, de dévoilement… les mots ne sont pas assez forts pour désigner cette attitude salvifique qui conduit à la connaissance et donc à l’amour. Soyons donc prêts à être dérangés, surpris, transformés car en quittant le vieil homme et en revêtant l’homme nouveau, nous entrons dans une autre dimension, dans une autre perspective… dans la compagnie du Très-Haut qui s’est fait si proche pour nous entraîner à sa suite et nous donner la vie éternelle.

Prêts à la connaissance : comme Jésus demandait de thésauriser le Bien en vue du Royaume (Luc 12, 21), le voici qui demande de se faire « un trésor inépuisable dans les Cieux » en vendant tous nos biens (Luc 12,32). C’est dire qu’il faut aller à l’essentiel et qu’on perd trop de temps en recherches infructueuses et inutiles. Les biens matériels aident à vivre mais ne sont pas le but de la vie. Ils peuvent apporter la sécurité mais ne préservent pas du jugement de Dieu. Il serait meilleur de les mettre au service du Royaume et de se tourner vers le prochain.  Notre vrai trésor, c’est la rencontre de l’autre, c’est la relation vraie et sincère, c’est l’accueil des valeurs suprêmes de l’Évangile, c’est de vivre en Dieu. Si notre cœur se trouve près de notre trésor (v.33), que ce trésor soit donc le plus grand, le plus beau et le plus noble. Que ce trésor ne soit personne d’autre que le Dieu Vivant, Père, Fils et Esprit Saint. Sa reconnaissance et sa connaissance sont des chemins de vie !

Prêts à la transformation : Quand nous avons trouvé notre trésor, il s’agit de nous laisser transformer par l’amour, de nous laisser purifier, vitaliser, animer, revigorer. La connaissance intime du Père par le Christ dans l’Esprit est la voie de la sagesse et le chemin de la vérité. Tout en nous parle de Lui. Tout en nous est transfiguré en Lui. Tout en nous devient chemin vers Lui. On peut parler de Transfiguration, à l’image du Christ. Alors que le Christ transfiguré révèle sa gloire divine, notre participation à sa gloire révèle notre identité nouvelle. La force du baptême et des Sacrements, la plongée dans le mystère pascal, le face-à-face quotidien avec la Beauté, la contemplation dans l’amour, l’adoration trinitaire nous amènent à l’identification au Christ glorieux et nous révèlent fils/fille en Lui.

Prêts à l’amour : quand la connaissance a ouvert la voie et que la vie nouvelle nous a touchés, la Transfiguration est à notre portée. Tout cela est possible dans l’amour et par l’amour. La lampe brûle pour le Bien-aimé. L’huile se consume comme le cœur en attente. La flamme vacille comme le souffle fragile. La lumière éclaire comme le Divin. Nous nous embrasons dans l’amour du Dieu trois fois saint. Finalement, qui renoncera à ce trésor merveilleux et prodigieux ? Qui échangera quelques piètres choses pour ce Bien Suprême ? Qui  préférera un trésor périssable à la vie éternelle ? Seul l’amour est capable de faire ce choix radical mais essentiel, un choix drastique mais nécessaire, un choix parfois douloureux mais qui libère et donne les ailes de l’aigle regardant le Soleil de ses yeux émerveillés !

Le Christ nous appelle à la connaissance de la vérité qui passe par sa Personne Divine et transforme notre personne humaine. Par Lui, nous avons accès à l’invisible et cet invisible s’enflamme dans nos cœurs amoureux.

  1. 2. La tenue de service.

Se laisser transfigurer par l’amour demande une attitude d’ouverture intérieure mais aussi un regard nouveau sur les autres. Afin de ne pas se perdre dans des considérations si belles soient-elles et si exaltantes, le Christ nous rappelle le critère de vérité : le service. Service de Dieu certes mais aussi  service du prochain. Il n’y a pas de contradiction à servir le Seigneur dans ses frères et sœurs. L’attente du Seigneur se vérifie dans notre amour des autres.

Attendre le Maître : on oublie parfois que le Christ a promis de revenir et d’établir son Royaume. Cette promesse, si chère aux premières générations chrétiennes, se perd dans l’inattention des meilleurs chrétiens. Oui, le Christ reviendra. On le redit à la messe : « Viens, Seigneur Jésus ». Cette attente est féconde car elle se passe dans l’amour. La Maître est à notre porte et donc, portons la tenue de service pour l’accueillir, non pas dans l’étonnement ni la tristesse, mais dans la joie de la maison toute préparée pour Lui. Fraicheur et vitalité de la vie chrétienne. Bonheur et profondeur de l’attente chrétienne. Engagement et transformation dans la sagesse chrétienne.

Servir les autres : servir le Seigneur, c’est servir ses frères et sœurs. Il n’y a pas de différence. Le service de l’autel est aussi important que le service des pauvres et petits. Qui sait si le Seigneur n’est pas déjà là parmi ces pauvres et petits ? L’attente du Maître se concrétise dans la créativité du service. Seuls les yeux de l’amour reconnaissent le frère, la sœur, le Maître !

  1. 3. Conclusion : un amour fécond !

Le Christ nous réveille et nous indique le chemin de la vérité et donc du sens. On peut le reconnaître par l’amour, par les yeux qui s’ouvrent sur l’invisible. Trouver le trésor de sa vie, c’est s’ouvrir au trésor divin. Dieu est notre seul Trésor.

Le Christ nous amène à nous transformer en Lui et par notre identification à sa Personne, à vivre de la grâce filiale. Alors le cœur sait reconnaître le Bien-aimé qui se laisse trouver et voir dans ses biens- aimés. L’amour humain rejoint alors l’amour fécond de la Trinité Sainte.

P. Francis

 

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ORDINAIRE 18 C

« Être riche en vue de Dieu »

(Luc 12, 13-21)

Suivre Jésus ne signifie pas l’écouter et prendre ce qui nous convient. Cela signifie vivre en conséquence et aller jusqu’au bout de l’amour. C’est une démarche complète et profonde, ontologique même puisqu’elle touche non seulement notre existence mais aussi notre être et le sens de la vie. Suivre Jésus, c’est l’accueillir comme le Seigneur et le Maître, c’est reconnaître sa divinité et donc sa communion véritable avec le Père dans l’Esprit Saint. Suivre Jésus, c’est entrer dans une relation, nouvelle et éternelle. Ainsi, notre vie quotidienne, loin d’être insignifiante, est le lieu de la rencontre, le lieu de la vie spirituelle, le lieu où l’amour est vécu. Par notre relation, nous nous enrichissons de la grâce filiale et goûtons aux prémices d’une vie nouvelle. Notre vie, si courte et si laborieuse, ne serait que vanité si elle n’était vécue dans la perspective du Royaume. Pourquoi trimer et se fatiguer si l’inéluctable fin engobe tout ? Mais nous sommes au Christ, ressuscités avec lui (Col 3, 1) et déjà participants de la gloire céleste. Il nous reste à vivre de Lui, à accumuler le Bien, à nous ouvrir aux autres et à découvrir la vraie richesse : l’amour trinitaire qui donne existence, sens et bienfait. Seul l’amour perdure. Il restera comme un étendard et s’unira au seul amour véritable.

  1. 1. Accumuler le Bien.

Le riche de la parabole de ce jour semble prévoyant et intelligent. Il ne lui est pas reproché de cumuler pour l’avenir mais de cumuler « pour lui-même ». Il reste fixé sur lui-même et s’enferme dans son petit monde égoïste et personnel. Notre vie ne dépend pas des richesses, rappelle Jésus, mais de notre souci des autres et de notre relation à Dieu. C’est un élément central de sa prédication : se décentrer, se recentrer, s’ouvrir à l’altérité, aimer tout simplement.

Riche en valeurs : on parle souvent des valeurs qui manquent ou qui devraient nous animer. De quoi s’agit-il ? L’Évangile est rempli de perspective et d’orientations. Il s’agit de découvrir le sens de la vie par notre relation nouvelle au créateur. De fait, Dieu est Père et nous sommes ses enfants par le Christ et dans l’Esprit. Notre relation est devenue filiale par la Résurrection du Fils. C’est la valeur suprême qui doit animer notre vie et qui aboutira à la vie éternelle. Le Christ nous a sauvés et libérés, il a fait de nous des fils/filles dans l’Esprit Saint. Notre vie en est bouleversée et réorientée. Les valeurs promues par l’Évangile sont des indications pour vivre la filiation et la fraternité. Ainsi, notre quotidien est pratique de la fraternité et de la filiation. Il s’agit de vivre en frère et en fils/fille dans l’amour. Le riche de la parabole vit pour lui-même et entasse ses biens pour s’assurer un avenir radieux. La mort va le trouver dans cet état. Ouvrons-nous à ce qui est essentiel et à ce qui nous fait grandir en humanité.

Riche en bonté : « N’ayons pas peur de la tendresse » nous dit le pape François. Est-ce donc si difficile d’être tendre et bon ? Il semble que cela soit aujourd’hui un signe de faiblesse et de niaiserie. Le monde est rude et on doit montrer ses muscles, se battre, se défendre, s’imposer. Il faut être riche pour être crédible. La bonté et la générosité sont laissées à notre mauvaise conscience de générer de la pauvreté. Et pourtant ? Voit-on plus de bonheur chez les riches ? Voit-on enfin ce monde idéal qui devrait nous rendre heureux et satisfait ?  « Tu es fou » dit Dieu dans la parabole. Nous cherchons le bonheur là où il n’existe pas et sombrons dans la déception et la dépression.  La richesse n’est pas mauvaise en soi. Elle le devient quand elle nous enferme et nous enchaîne, quand elle nous coupe de la réalité et des autres, quand elle génère la peur, la ségrégation, l’égoïsme. Elle devient lumière quand elle est partagée, quand elle ouvre des chemins de fraternité et de bonté.

Riche en amour : finalement, n’est-ce pas l’amour qui compte ? Nous sommes une création nouvelle dans l’amour. Revêtir l’homme nouveau (Col 3, 9) est notre nouvelle existence en Christ. De fait, nous sommes régénérés en Lui et vivons de son amour. C’est notre plus grande richesse, c’est le sens de notre existence, c’est le but de notre vie. L’amour donne du sens à nos vies mais aussi à nos richesses partagées, à nos relations, à notre vie spirituelle. Lui seul est nécessaire pour la vie éternelle tout en étant nécessaire pour notre vie présente. L’amour ouvre le Ciel et nous rend semblable au Dieu d’amour. C’est notre plus grande richesse. C’est notre vrai avenir.

Il n’est pas mauvais d’être riche, il est mauvais de s’enfermer sur soi et d’oublier les autres et donc l’Autre. Accumuler le Bien par une vie ouverte et généreuse est le chemin proposé par Jésus. Cela demande du sacrifice mais surtout beaucoup d’amour. Cet amour dont notre cœur est capable et qui ouvre le Ciel et réjouit la Trinité Sainte.

  1. 2. Être riche en Dieu

Quand Dieu devient le centre de notre existence, tout s’éclaire. Nous trouvons du sens à ce que nous faisons et donnons du sens à notre action. Nous orientons en fait notre agir et amassons le Bien plus que les biens. Nous construisons le Royaume dès ici-bas et savons voir avec les yeux de la foi. Même quand tout paraît obscur, tout s’éclaire dans l’Esprit et nos yeux peuvent voir au-delà des apparences. C’est la joie des croyants que de se savoir aimés et donc d’aimer en retour.

Riche parce que fils/fille : « le  Créateur nous refait toujours neufs à son image » dit St Paul (Col 39-11). C’est la grâce filiale. Ici est notre vraie richesse parce qu’ici surgit notre vraie existence. Nous sommes en Christ cohéritiers de ses biens et de son amour. Nous sommes les membres de son Corps et donc admis à la présence divine. Par le Christ, nous entrons dans une relation toute nouvelle avec le Père et sommes  introduits dans les relations trinitaires. Toute notre existence consiste à vivre de la grâce filiale qui est notre véritable identité.

Riche parce que vivants pour l’éternité : Sans négliger la vie terrestre, sans la mépriser, nous aspirons à la vie éternelle. La vie ici-bas, du fait de l’Incarnation, est la voie d’accès à la vie éternelle. Il ne faut pas rêver ou s’illusionner, il faut passer par cette existence pour comprendre puis accéder à la vie éternelle. Cette existence est donc importante et devrait être vécue le mieux possible. Ce ‘mieux’ consiste à être riche en Dieu, à cumuler les valeurs véritables, à grandir dans la foi, l’espérance et l’amour, à vivre en fils/fille. L’amour rejoint alors l’Amour.

  1. 3. Conclusion : le service dans l’amour

Accumuler les biens ne rend pas l’homme heureux. Il risque de mettre son cœur dans ses richesses et d’en faire son idole.

Accumuler le Bien rend l’homme heureux. Cela le décentre et le réoriente vers l’essentiel et le Bien véritable.

Vivre de l’amour des autres et de Dieu est la véritable richesse qui ouvre le cœur et le Ciel.

P. Francis

 

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Eighteenth Sunday in Ordinary Time – C

Readings: Eccl 1:2; 2:21-23; Ps 90:3-4, 5-6, 12-13, 14, 17; Col 3:1-5, 9-11; Lk 12:13-21

Seek the Things that are in Heaven

Once again with a story from Tony de Mello:

“What stone?” asked the sage.

“Last night I was told in a dream that if I went to the outskirts of the village at dusk, a sage would give me a stone that would make me rich forever.”

The sage rummaged in his sack and, pulling out a stone, he said, “Your dream probably referred to this one. I found it in the forest yesterday. Here, it’s yours if you want it.”

The man gazed at the stone in wonder. It was the largest diamond in the world—the size of a man’s head.

All night he tossed about in bed. At break of day he woke the sage and said, “Give me the wealth that makes it possible for you to give away this diamond.”

The Word of God on this 18th Sunday in Ordinary time invites us to “look for the things that are in heaven” (Col 3:1) – as St Paul invites us in the second reading of today. The first reading paints a negative picture of human life on earth. And in the gospel reading today, Jesus invites us to make ourselves rich in the sight of God! Apparently, the first reading and the gospel text discourage us from working hard and planning our future. These are only first impressions. At the core of the Word of God is an invitation to focus on God – and the things that are above. Let us look at the details.

All is not vanity, after all!

About two hundred and twenty years before the birth of Christ, there seems to have been a Sage in the Jewish tradition. He was simply called, Qoheleth or Ecclesiastes – which could mean, “The preacher”. He lived at a time when the people of Israel experienced an economic boom. People focused too much on money. They considered material wealth as the highest value – much like our own times. The preacher challenges this attitude by pointing out that our earthly race for wealth only seems futile. In this short book, the preacher keeps repeating words like “vain”, “futile”, “empty”, “meaningless”, “temporary”, “transitory”, “fleeting,” or “mere breath.” While surely there is some truth in his expressions, his tone seems only this worldly, and hence ending up in utter meaninglessness. He raises too many questions, and offers no meaningful answers. The answer is to be found in the Gospels, in the words of Jesus. And at the core of Jesus’ words is a call to focus on the Kingdom of God (Lk 12:31) and to desire the true treasures of heaven (Lk 12:33). And above all, to enshrine the primacy of God in our lives.

The Rich Fool: What was wrong with him?

To help us deepen this conviction about the primacy of God, Jesus tells us the parable of the Rich Fool. What was wrong with this man? Why is he called a fool? May be he was a hardworking man, or he was just lucky. He has had a good harvest. But surely, he is a man of future-orientation. He plans to expand his stores, and he looks forward to relax and enjoy his life. After all, there is nothing morally wrong with this rightful enjoyment. But there is only one grave mistake that the man is making – at the spiritual level: not only that his stores are full of wealth, but it is also that his soul is full of material concerns. He falsely consoles his soul. He does not realize that, after all, the good harvest was the gift of God. He does not appreciate the fact that these gifts are to be used to know God deeply. Therefore, God calls him a “Fool”. The rich man has not realized that he is in the image of God. Sadly, he draws his identity from his wealth. And such an identity is ephemeral – fleeting.
That is why, St Paul reminds us in the second reading of today: “You must look for the things that are in heaven… Let your concerns be on heavenly things, not on the things that are on the earth…” (Col 3:1-2).

Use the gifts of God to know God

During the course of the past week we celebrated the feast St. Ignatius of Loyola. In his Spiritual Exercises, in what is called the Principle & Foundation, St Ignatius offers a gist of the Word of God today:

The goal of our life is to live with God forever. God, who loves us, gave us life. Our own response of love allows God’s life to flow into us without limit. All the things in this world are gifts of God, presented to us so that we can know God more easily and make a return of love more readily. As a result, we appreciate and use all these gifts of God insofar as they help us develop as loving persons. But if any of these gifts become the center of our lives, they displace God and so hinder our growth toward our goal.

Stay blessed in seeking first the kingdom of God and the rest will be given to us !!!

Some illustrations below:

The most impressive line up?

Years ago a Chicago restaurant had specially printed placemats at all its tables. The wording on the mats went something like this: “In 1923 an important meeting took place at the Chicago Edgewater Beach Hotel. Attending the meeting were the following men: “the president of the largest steel company, the president of the largest utility company, the president of the largest gas company, the president of the New York Stock Exchange, the president of the Bank of International Settlements, the greatest wheat speculator, the greatest bear on Wall Street, the head of the world’s greatest monopoly, a member of President Harding’s cabinet.” That’s a pretty impressive line-up of people. Yet 25 years later, where were those nine industrial giants? According to the story on the place mats, the president of the largest steel company, Charles Schwab, died a bankrupt; the president of the largest utility company, Samnel Insull died penniless; the president of the largest gas company, Howard Hobson, had gone insane; the president of the New York Stock Exchange, Richard Whitney, was just released from prison; the bank president, Leon Fraser, died a suicide; the wheat speculator, Arthur Cutton died penniless, The Wall Street Bear, Jesse Livermore, died a suicide; the head of the world’s greatest monopoly, Ivar Kruegar, died a suicide; the member of President Harding’s cabinet, Albert Fall, was given pardon from prison so he could die at home. That story dramatizes, as few stories can, the point in today’s Scripture readings. – Mark Link in ‘Sunday Homilies’

Nobel Prize

One morning years ago, Albert Nobel opened the newspaper and read his own obituary. A French reporter had carelessly reported Alfred’s death in place of his brother’s. Alfred was shocked. For the first time in his life he saw himself as others saw him. He saw himself as the ‘dynamite king’ who had spent his life making instruments of death and destruction. That morning Alfred decided to change his image. His resolution resulted in the annual Nobel Prizes in physics, chemistry, medicine, literature and peace. – Mark Link in ‘Sunday Homilies’

How much land does a man need?

A peasant named Pahom worked hard and honestly for his family, but he owned no land. He heard a neighbor lady was going to sell her farm. Pahom and his wife decided to use their small savings to buy the land. He loved his new property and became prosperous and joyful. One day a visitor came and told him about new land for sale beyond the Volga. Pahom now felt his little farm was too small. So he sold his small holding and bought a big plot. But even here he was not satisfied. He wanted to sow more wheat, so he rented extra land for three years. Then one day he met a traveler from the land of the Bashkirs who had bought thirteen acres of land for only one thousand roubles. Pahom drooled at the thought. He again sold his property and moved with his family to the new land. The chiefs came out to see him. He asked about buying property. He was told: “As much as you can run round on your feet in a day will be yours. But if you don’t complete the circle you lose your money.” Pahom agreed and made plans for the run. With a shovel he would dig holes to mark the perimeter. He started out at sunrise. As the day progressed he widened the circle of land ever further, but he also grew hot and tired and then panicked. As the sun was disappearing, Pahom ran furiously back to the starting point, his heart hammering. He arrived back just in time and fell to the ground – dead. His servant picked up his shovel and dug a grave for Pahom. Six feet of land, from his head to his heels, was all he needed. – Leo Tolstoy in ‘How much land does a man need?’

May we discover that all things pass away but God alone!


Fr. Franco Pereira, S.D.B.

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Seventeenth Sunday in Ordinary Time – C

Readings: Gen 18, 20-32; Ps: 137, 1-3. 6-8; Col 1, 12-14; Lk 11, 1-13

Ask, Seek, Knock

Let me begin with a story from Tony de Mello – shortened here:

The village priest was a holy man so each time the people were in trouble they had recourse to him. He would then withdraw to a special place in the forest and say a special prayer. God would always hear his prayer and the village would be helped.

When he died and the people were in trouble they had recourse lo his successor who was not a holy man but knew the secret of the special place in the forest and the special prayer. So he said. “Lord, you know I am not a holy man. But surely you are not going to hold that against my people? So listen to my prayer and come to our assistance.” And God would hear his prayer and the village would be helped.

When he too died and the people were in trouble they had recourse to his successor who knew the special prayer but not the place in the forest. So he said. “What do you care for places, Lord? Is not every place made holy by your presence? So listen to my prayer and come to our assistance.” And once again God would hear his prayer and the village would be helped.

Now he too died and when the people were in trouble they had recourse to his successor who did not know the special prayer or the special place in the forest. So he said. “It isn’t the formula that you value. Lord, but the cry of the heart in distress. So listen to my prayer and come to our assistance.” And once again God would hear his prayer and the village would be helped.

The central theme of the Word of God on this 17th Sunday is: prayer. The first reading narrates to us how Abraham pleaded with the Lord God on behalf of the people of Sodom and Gomorrah! Abraham’s prayer highlights a certain familiarity between Abraham and the Lord God. In the gospel reading of today, Luke collects together some teachings of Jesus on prayer – including that prayer that Jesus gave us as the pattern of all prayers. Underpinning these readings is an invitation towards an attitude in prayer that goes beyond particular formulas and specific locations.

Often people repeat one of the sentences that we heard read in the gospel of today to emphasize the dimension of faith in asking for favors from God: “Ask and you will receive, seek and you will find, and knock and the door will be opened to you” (Lk 11:9). In our reflection today, I would like to see these expressions as an invitation to go beyond asking for favors from God.

Ask: And he will give the Spirit to you!

Asking for our daily needs in prayer does have a place. This is at the center of intercessory prayer. This is also part of the prayer that Jesus taught us: “Give us each day our daily bread.” Asking God for our needs, although He knows our needs even before we mention them, is an expression of our dependence on His providence.
On the other hand, our prayer should not be need-focused. Only God remains the center and the sole focus of our prayer. Being problem-focused is a temptation in prayer. It is important to realize that we do not pray so that God might solve our human problems, but God is simply worthy of our praise and worship. This is the center of prayer.

It is also important to focus on the last sentence of the gospel reading of today: “How much more will the heavenly Father give the Holy Spirit to those who ask him” (Lk 11:13). Jesus is inviting us to focus on higher gifts. Even in the “Our Father”, besides asking for bread, Jesus invites us to pray: “may your name be held holy; your kingdom come; forgive us our sins; and do not put us to the test.” These are higher gifts to ask for. And prayer needs to focus on them.

Seek: And He will show Himself to you!

Some years back I ran a search on the word, “seek” on the digital Bible in my laptop. I came up with an interesting discovery. The word, “seek” is used in the Scriptures generally to denote only the relationship between human beings and God. Interestingly, in the Hebrew Scriptures it is human beings who seek the Lord God. For instance, the Psalmist prays: “It is your face, Oh Lord, that I seek. Hide not your face from me” (Psalm 27:7-8). Or David tells Solomon, “As for you, Solomon, my son, know the God of your father and serve him with a perfect heart and a willing soul… If you seek him, he will let himself be found by you… (1Chr 28:9).

In the gospels there is a new dimension to the word, “seek”. It is not merely that we human beings seek God, but it is God who seeks us out. Jesus would emphatically state, “The Son of Man has come to seek and to save the lost” (LK 19:10). So, another important aspect of prayer is to seek the face of God, but above all, to become aware that God seeks us out. This takes us to the third aspect of today’s reflection.

Knock: And you will find that it is He who was knocking!

The word “knock” is used in two contexts in the New Testament. First, in the context of prayer as we heard in the gospel reading of today. Second, in the Book of Revelations: “Behold, I stand at the door and knock. If one of you hears me calling and opens the door, I will come in to share a meal at that person’s side” (Rev 3:20). Therefore, after all, it is not we who are knocking. It is God in Christ who is knocking at the door of our heart. So then, is prayer becoming aware of the sound of the knock of God at the door of our heart?

I would like to conclude with an image from the Maasai people of East Africa. I take this from Vincent Donovan’s, Christianity Rediscovered. Donovan was an American Catholic Priest who worked in a very daring way among the Maasai in Arusha Diocese of Tanzania. He played down the centrality of his traditional “presbytery” and the parish church, and reached out to the Maasai in their manyattas (villages).

One day an elder came up to meet him in one of the manyatta’s. The elder was saying that the Maa (the language of the Maasai) equivalent for the word “faith” that the priest was using in his preaching was not deep enough. It simply meant, “to agree to”. Faith understood in this sense is like a hunter shooting the game. Only his eyes and hands are involved.

But the elder said, to believe is rather like a lion going after the prey. The lion knows the prey with all its senses, it moves towards it in an obsessive manner and takes possession of it so firmly, it just clings on to it; the lion envelops it. This is the way the lion kills, and this is the way man should believe in God.

After some pause, the Maasai elder went on: on a second thought, actually the lion is God! We did not come to you, you came to us, the Maasai elder told the priest, you brought us this news about God to our homes. So in fact, God “has searched for us. He has searched us out and found us. All the time we think we are the lion. In the end, the lion is God.”

This is what we realize when we get deep in prayer. God asks for our heart. He seeks us out. He keeps knocking at our door.


Fr. Franco Pereira, S.D.B.

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ORDINAIRE 17 C

« Père »

(Luc 11, 1-13)

Jésus prêche le Règne de Dieu. Il envoie ses disciples annoncer cette Bonne Nouvelle : le Règne est parmi nous. Dieu nous aime comme un Père. Il nous pardonne, nous attend ou nous accueille. Cette annonce va passer les frontières d’Israël et se répandre dans l’univers des hommes. Enfin une nouvelle qui apaise, qui encourage et qui élève. Il en est fini d’un Dieu lointain, punisseur ou guérisseur. Il en est fini de la crainte, de la soumission ou de l’illusion. Il en est fini du ritualisme ou du légalisme. C’est la relation du cœur qui compte même si elle respecte la Loi et l’Alliance. De plus, cette Loi et cette Alliance ont un visage, le Visage du Fils. C’est par lui que tout passe désormais et c’est en lui que tout s’accomplit. Il est la Loi. Il est l’Alliance scellée en son sang. Il est le Chemin car il est la Vérité et la Vie. La lumière est donnée et cette lumière c’est la connaissance du Père dans l’Esprit. On comprend que Jésus enseigne sa prière, celle qui vient de son cœur de Fils, celle qui rejoint les cœurs des fils/filles, celle qui touche le cœur du Père et qui ne peut se prononcer que dans l’Esprit Saint, amour du Père et du Fils. Nous la faisons nôtre car elle donne la vie !

  1. 1. La prière filiale.

Dieu est Père, nous sommes ses enfants en son Fils Unique. Cette évidence pour nous chrétiens souffre de distorsions et de limitations. Nous n’agissons pas comme des fils/filles et ne prions pas de façon filiale. C’est pourtant la ‘marque de fabrique’ des chrétiens, leur identité et leur éthique, leur existence et leur spiritualité, leur présent et leur avenir. Notre présent est filial car notre futur, en Dieu, est sans aucun doute filial, d’une filiation qui rejoint celle du Fils. Jésus exprime par sa prière cette vérité fondamentale et la transmet à ses disciples devenus ses frères et sœurs. Il faudra toute la splendeur de Pâques pour en saisir la profondeur et la grandeur, la beauté et le bonheur. Même si le texte de Luc est moins expansifs que celui de Matthieu (Mt 6, 9-13), le suc a la même saveur.

Dieu Père : qui peut appeler Dieu ‘Père’ ? Peu l’ont fait au cours de l’histoire des religions. Certains se sont approprié la paternité divine pour mieux se singulariser ou dominer. D’autres l’ont donnée à des peuples ou des castes pour des raisons peu avouables. Beaucoup ont refusé de pourvoir Dieu de paternité de peur de réduire sa divinité. Jésus n’a cure de tout cela, il sait car il est le Fils. De plus, il ne se réserve pas de titre ou même l’amour de Dieu. Il proclame cet amour et appelle tous les hommes à la filiation. Dieu est Père. Il le dit et le redit. Dieu est notre Père. Sa divinité se déploie par sa paternité, cet élan créateur et intérieur qui dépasse toute imagination.  C’est la Bonne Nouvelle !

Dieu et son Nom : qui peut nommer Dieu ? On a essayé de l’enfermer dans des noms, dans des images ou représentations ou encore dans des lieux. Qui peut contenir le Créateur et le connaître ? Son Nom dépasse notre entendement et rejoint l’Être. Le « Je suis celui qui suis » donné à Moïse (Ex 3, 14) est un appel à l’humilité et au partage. Désormais, il se fera connaître par son Fils Unique qui le matin de Pâques resplendira de sa grandeur. Au nom de Jésus, Dieu agit. Nous prenons son nom pour redéfinir notre identité filiale et entrer dans ces relations nouvelles. De fait, baptisés au nom de la Trinité dans la mort et Résurrection du Christ (Col 2, 12-14), nous portons le Nom glorieux du Père en nos cœurs d’enfants aimés.

Dieu et son Règne : qui peut limiter le Règne de Dieu ou même contraindre ? Dieu règne certainement sur l’univers visible et invisible. Cependant, ce Règne souffre de non-reconnaissance, de non-participation, de non-accueil. Ce Règne est intérieur et Jésus va le proclamer. Il demande une conversion, un  regard nouveau, un engagement. Ce Règne est un don et une grâce pour qui ouvre son cœur. Ce Règne, c’est la présence divine elle-même dans la personne humaine. Il n’y a pas d‘autre lieu de rencontre que notre être, pas d’autre chemin que notre personne, pas d’autre amour que ce dont nous sommes capables. Ce Règne est pour tous, l’humanité est sauvée.

Jésus parle de son Père, du Père, de Notre Père. Il vient dévoiler le secret de Dieu. Il partage son intimité et ses convictions. En proposant SA prière, il révèle un amour profond et une profondeur relationnelle qui vont bouleverser l’histoire humaine. Dieu Père est désormais accessible par le Fils à condition de s’ouvrir à l’Esprit en toute liberté et dans l’amour.

  1. 2. Une vie filiale

Une prière filiale, une relation filiale, une identité filiale… ont comme conséquence une vie filiale. C’est donc notre agir, notre éthique et toute notre morale qui vont prendre cette couleur. Peut-on agir en dehors de son identité à moins d’être schizophrène ? Peut-on être inconséquent au point de parler et d’agir autrement, de défendre des valeurs et d’avoir une morale élastique ? L’éthique suit l’être, reflète l’être, exprime la profondeur de l’être.

Agir en fils/filles : la prière de Jésus, dans sa deuxième partie, demande le pardon des péchés. Nous sommes en effet responsables de notre agir, en bien et en mal. Le péché nous éloigne de Dieu et coupe les ressources intérieures. Il détruit notre personne. Agir en enfants de lumière, c’est refléter la grâce du baptême, la force de la Confirmation, la beauté de l’amour, la Présence divine. C’est harmoniser l’être, c’est équilibrer sa personne dans toutes ses dimensions. L’éthique chrétienne est une humanisation qui rejoint la divinisation obtenue en Christ. Etre humain, c’est être fils/fille. S’humaniser, c’est entrer en filiation !

Aimer en fils/filles : la prière de Jésus demande de pardonner, de rétablir les liens, de renoncer à la violence et à la vengeance. Elle demande de résister à la tentation qui ne dépasse pas nos forces mais qui teste notre énergie et nos convictions. C’est un appel à l’amour des autres dans l’amour de Dieu. Si Dieu est Père et qu’il nous accueille comme ses enfants, nous fils/filles, non seulement devons répondre à cet amour par notre amour, mais devons exprimer la vérité de notre amour dans l’amour du prochain. Il y a ici une vérité de vie qui touche à la Vérité même.

  1. 3. Conclusion : le Père par le Fils dans l’Esprit

Notre Dieu est Père. C’est la révélation du Christ. Il n’a pas d’autre Nom que cet amour qui s’exprime. La prière est donc filiale car elle parle au Père dans l’amour du Fils. La prière chrétienne est relation, communion. Elle est insistante comme celle d’un ami (Gn 18, 20-32) mais elle est confiante comme celle d’un enfant. Dieu donne son Esprit à qui le lui demande et l’Esprit, c’est l’amour du Père et du Fils.

Notre Dieu est Trinité. On ne peut séparer le Père du Fils dans la communion de l’Esprit. Trinité dans l’unité de la nature divine, communion des Personnes Divines, partage de leur vie trinitaire. Il nous reste à contempler, adorer et vivre de cette communion en harmonisation avec notre humanité. Notre agir rejoint notre être dans la beauté de la filiation assumée.

P. Francis

 

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ORDINAIRE 16 C

Marthe et Marie

(Luc 10, 38-40)

En chemin vers Jérusalem, Jésus s’arrête chez Marthe et Marie. Elles deviendront, avec Lazare leur frère, des amis privilégiés. Elles sont bien représentatives des deux poumons de l’Église dans son service : l’action et la contemplation. Il ne s’agit pas ici d’opposer l’une à l’autre mais de les harmoniser pour que le Règne soit annoncé et que l’amour soit reçu. Marthe est celle qui sert avec dévouement et compétence. Elle reçoit le Seigneur et tout doit être parfait. Notre charité doit être parfaite car le service des autres est le service du Seigneur lui-même. Marie accueille la Parole comme une lumière et sa contemplation la porte au cœur du message. Deux voies différentes mais complémentaires de ce qu’attend de nous le Seigneur lui-même, sans exagérer dans l’une ou l’autre voie mais toujours prêts à passer de l’une à l’autre. Ne s’agit-il pas de Sagesse et donc du Mystère ? (Col 1, 24-28). Ce Mystère caché si longtemps s’est laissé contempler en Jésus le Christ. Il s’est révélé par l’inattendu de l’Incarnation et la merveille de la Résurrection. L’amour s’est révélé, il nous reste à le servir et à le contempler.

  1. 1. Marthe ou le service actif

On aime Marthe car son service est professionnel et généreux. Elle sait recevoir et plus est, elle reçoit Jésus. Elle est celle qui propose, accueille, sert, dessert, veille. Elle est active dans le service et le souci de l’autre. Elle nous ressemble quand nous mettons le tablier pour aller vers les autres, avec le risque parfois d’en faire trop ou de nous concentrer sur l’organisation au détriment, non de la qualité mais de la relation. Part active de l’Église, elle ouvre les chemins de charité et de service.

Servir le Seigneur : Marthe rappelle que tout service est service du Seigneur.  Il est là au cœur de la vie, il nous précède en tout et partout. Il agit dans le secret des cœurs et suscite la relation. Il donne l’Esprit qui façonne et oriente. Le Seigneur prépare la demeure où il viendra avec son Père, c’est-à-dire le cœur de l’homme avec toute sa force et sa grandeur. Aller vers les autres, c’est aller vers Lui, le retrouver, l’accueillir et le servir. C’est la grande intuition du christianisme que de servir son Seigneur dans l’humanité. Il dépasse la simple philanthropie pour percer le secret du sens et voir au-delà des apparences.

Servir avec charité : Marthe rappelle que sans charité il n’y a pas de réel service. On ne sert qu’avec son cœur, ses ‘trippes’, son être. L’amour est au cœur de la relation sinon la relation devient formelle ou professionnelle. Elle risque de perdre son âme, sa pertinence, sa vitalité. L’amour est servi car l’amour sert. L’amour porte les personnes en présence dans une dimension nouvelle et authentique. C’est l’intuition du christianisme que de dépasser les organisations dans leurs activités compétentes, nécessaires en soi, pour remettre la charité au cœur du processus. La charité leur donne  existence et signification. Elle rejoint le cœur de Dieu et sa tendresse. Servir, c’est aimer et ainsi exprimer tout l’amour de Dieu pour ses enfants.

Servir avec le cœur : Marthe rappelle que sans cœur, on dessèche rapidement et on tombe dans la routine. Nos plus belles organisations peuvent s’affadir et rétrécir leur impacte. C’est un rappel important pour ne pas tomber dans l’activisme qui est un service sans conviction et sans amour. Si cela se remarque dans certaines organisations internationales et même dans certaines ONG, c’est plus grave encore quand cela touche une institution chrétienne. Marthe est gentiment rappeler à l’ordre par Jésus afin qu’elle ne sombre pas dans cet écueil mais qu’elle sache servir avec amour, compétence, simplicité selon la nécessité mais sans exagération. Son service doit devenir contemplation et recherche du Seigneur dans l’autre. Son service rejoint le service du Maître. Il est son chemin spirituel pour découvrir Dieu.

Marthe est si belle dans son action. Sans elle, pas de service. Avec elle, un service fraternel qui devient charité, découverte du Seigneur.

  1. 2. Marie ou l’attention du cœur

On aime Marie car son attitude nous rappelle l’essentiel, cette recherche de la Sagesse éternelle à travers les paroles du Seigneur. Elle s’arrête pour écouter, contempler et finalement voir. Contempler, n’est-ce pas voir l’invisible au-delà des apparences ? C’est voir le réel avec les yeux de Dieu et donner ainsi du sens à la vie, à l’action, à la charité. C’est voir la beauté quand tout semble sombre et ténébreux.

Assis aux pieds du Seigneur : il faut savoir s’arrêter et regarder. Combien de fois courons-nous vers on ne sait quoi ? S’assoir, c’est se mettre dans la position de l’écoutant, de l’attendant, du contemplant. S’assoir, c’est recevoir la Parole dans le bruit du monde et les sirènes des pessimistes. C’est accueillir et recueillir. C’est goûter et savourer. C’est regarder et finalement voir. Notre action porterait tous les fruits de la vie si elle savait se recueillir. Elle exprimerait tout l’amour du Père si elle contemplait le Fils dans la lumière de l’Esprit. « Le Christ est au milieu de vous, lui, l’espérance de la gloire » dit St Paul (Col 1, 27-28). Écoutons-le et savourons-le comme ce fruit rare qui réjouit le palais et embellit la vie.

Regarder le Seigneur : on peut s’assoir et détourner son regard. Il faut regarder le Seigneur. Le regarder dans les yeux et contempler son visage. Ce visage est reflet de l’invisible, du mystère, de la vérité. Ce visage est celui du Père qu’on découvre dans l’Esprit. C’est notre force de voir le Seigneur car si tout homme veut voir Dieu, nous, nous l’avons contemplé dans le Fils. Ce Fils né d’une Vierge, torturé par notre péché, mort en croix et resplendissant de gloire en sa Pâques. Ce Fils lumineux de la transfiguration, heureux avec ses disciples et amis, attentif aux petits et pauvres. Ce Fils qui resplendit de beauté par son amour. Le Fils qui est tourné vers le Père et nous entraîne dans cette relation éternelle. Regarder, c’est contempler et contempler, c’est voir, enfin !

Marie est si belle dans sa contemplation. Elle écoute et regarde. Elle reçoit et grandit. Elle touche le Verbe de vie et entre dans le mystère trinitaire. Sa charité s’exprime ici même.

  1. 3. Conclusion : au service du même Maître

Marthe est active et sert le Seigneur. Son service est chemin de vie qui porte la vie et rejoint la Vie. Il est charité car le seigneur se laisse trouver dans les autres.

Marie est contemplative et sert le Seigneur. Son service est chemin de lumière qui porte la lumière et rejoint la Lumière. Il est charité car le Seigneur se laisse contempler et toucher. L’amour s’exprime ici même.

Deux chemins qui se rejoignent pour un même amour, dans la beauté de la Trinité.

P. Francis

 

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Sixteenth Sunday in Ordinary Time – C

Readings: Gen 18, 1-10; Ps: 14, 2-5; Col 1, 24-28; Lk 10, 38-42

Mary sat beside the Lord at his feet listening to him speak

One of the realities that we notice in urban life today, across the globe, is speed. Speed. Having spent my recent years in cities, I feel sucked into speed. I get into a car every morning and rush to work. Every evening I get back into the car and drive – either cursing the slow driver in front of me or being pushed from behind by a driver who is in a hurry. While in office, I read emails from people who want replies today! Others want a report immediately. Still others let you know of meetings and programs just now. Meanwhile I want to multitask: producing an article for publication, preparing my lessons, answering phone calls, and replying to emails, while rushing for the next meeting. What has happened?

Human beings keep inventing machines to save time, and what we hear all the time is: there is no time!

Every time I sit to evaluate my work and ministry, I put down a repeated phrase: Slow Down! But I am not just able to sit down. Even if I do, others keep pushing me. And I don’t want to appear lazy and inefficient.

The Gospel of today challenges me to slow down, sit down and listen!

“Martha, you are anxious and worried about many things.”

The words of Jesus to Martha in the gospel story of today are not to be taken to be encouraging laziness. Nor is Jesus blaming Martha for her hard work. After all, she was doing what she was doing for the Lord. But the Lord’s reaction has a deeper meaning:

“Martha, burdened with much serving, came to him and said, “Lord, do you not care that my sister has left me by myself to do the serving? Tell her to help me.” The Lord said to her in reply, “Martha, Martha, you are anxious and worried about many things. There is need of only one thing. Mary has chosen the better part and it will not be taken from her’” (LK 10:40-42).

Her problem was that she was “burdened with much serving”; she was distracted, she was fretting, being anxious and worried about many things. So a question that I am invited to ask myself today is not how busy I am, but am I able to do what I am doing gracefully – without being anxious and worried. Jesus reminds Martha and me that unless our hard work flows from a spirit of contemplation it becomes burdensome causing much fretting and worrying.

What is contemplation?

“Mary sat beside the Lord at his feet.”

The posture of Mary in the gospel text of today is very crucial. Mary sat at the Lord’s feet. It is a posture of a disciple. She has made herself a disciple of Jesus. She has broken a taboo. What woman in the times and culture of Jesus could make herself a disciple of a rabbi? In the temple in Jerusalem the women had their own area – they were not allowed to go into the area where the sacrifice was being offered. In the synagogues they listened to the Torah from behind a curtain. While a Jewish boy would be introduced to reading the Torah at the age of 13, through the ceremony of Bar Mitzvah, the girl has to be satisfied listening to the Torah being read to her. Given such a cultural-religious context, surely, the scene of a woman sitting at the feet of the Rabbi – Son of God – is an anathema. Even Martha can’t bear the sight. She complains. She reminds the master and the disciple that the place of a woman is the kitchen.

Yet, Jesus thinks otherwise. He not only allows Mary to be his disciple, but invites Martha also to join the new dispensation. Yes, we are in the times of the new dispensation. Jesus invites everyone to be at his feet. This is the first step in contemplation: slow down, and sit down at his feet! Respond to the call of Jesus to be his disciple.

“Mary sat beside the Lord …listening to him speak.”

The second aspect to pay attention to in the gospel story of today is the disposition of Mary to listen to him speaking. Here we notice a movement from discipleship to contemplation. In a sense, there are not two separate movements. A disciple is invited to contemplation. Mary has responded to that invitation. “Mary sat beside the Lord at his feet listening to him speak” (Lk 10:39).

The speed that I talked about in my introduction, the ambient of noise we live in, in our cities, and the busy nature of our life also tend to influence our prayer and relationship with God in Jesus. We want to talk too much in prayer – often asking for favors, and we want it now. We tend to rush with our prayers – always in a hurry to catch up with something else. The gospel story of today invites us to just sit there in prayer, listening to him speaking. This is contemplation. We need to resist the temptation to be doing something even in prayer – however prayerful that is. We just have to sit and listen.

Contemplative prayer is a form of Christian prayer in which one gives one’s full attention to relating to God in a passive, non-defensive, non-demanding way. It is a patient waiting on God to deepen one’s confidence in God’s power and love. This attitude in prayer that builds increased confidence in God, also frees the person to love others more unconditionally – compassionately. This is what Jesus is inviting Martha to.

Returning to my own struggle with the myriad of commitments and my need for contemplation, how do I build an attitude of “sitting at his feet listening to him”? I try to spend some fixed moments during the day in silent contemplation, and when I drive to and from work, I try to listen to God in my heart and mind. The Martha in me is still in the process of becoming Mary.

And there is a conviction growing in me – though very slowly – that which the great Carmelite mystic, St Teresa of Avila, summed up: “Let nothing perturb you, nothing frighten you. All things pass. God alone does not change. Patience achieves everything.”


Fr. Franco Pereira, S.D.B.

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Fifteenth Sunday in Ordinary Time – C

Readings: Dt 30:10-14;Ps 69:14, 17, 30-31, 33-34, 36, 37; Col 1:15-20; Lk10:25-37

Moved with pity… he went up and bandaged his wounds

There are many parables that are unique to the Gospel of Luke. The parable of the lost son (Lk 15:11-32), the parable of Lazarus (Lk 16:19-31), the parable of the Pharisee and the Publican (Lk 18:10-14) are among those that are unique to the gospel of Luke. The parable of the Good Samaritan, that we hear read in the gospel text of today, is also one of them. To get the real message of Jesus in the unique parables of Luke we need to pay attention to the final twist to the story.

In the parable of today, a traveler, assumed to be a Jew, is attacked by robbers on the road between Jericho and Jerusalem. A Priest comes along, he does not help. Then comes a Levite, he too does not help. Both, the Priest and the Levite, have their reasons not to reach out to the wounded man who is now lying like a corpse. Touching him would defile them and render them impure to minister in the temple. They are following the directives of the law. Remember, it is a lawyer who has asked Jesus the question: “Who is my neighbor” (Lk 10:25,29). In the mind of the Jewish listeners (yes, and in the mind of the lawyer, for that matter) the next to appear on the scene should be a Jewish layman. But the twist to the story: one who appears on the scene is a Samaritan. It must have been obvious to the Samaritan from his clothes that the wounded man was a Jew. The Samaritan would have nothing to do with a Jew (see Jn 4:9: “The Samaritan woman said to him, ‘You are a Jew. How is it that you ask me, a Samaritan, for something to drink?’ – Jews, of course, do not associate with Samaritans”). But he breaks the ‘law’ of his own culture and times. He reaches out. This adds weight to the message of Jesus: your neighbor is anyone who is in need. Even if you have been brainwashed by your culture that the people of your in-group are more important than those of the out-group, you need to break the taboo and reach out to the person in need. This is the key message of the gospel text of today.

Having stated the core message of the gospel of today, I would like to focus on some details. Often I myself want to reach out to others, but lack the means, the time, and the resources. Sometimes, I feel overwhelmed to be acting alone faced with the enormity of the need of my neighbor. So what shall I do? How do I implement the message of Jesus?

“He lifted him up to his own mount” : Use your own means to reach out

As a priest ministering largely in the developing world, almost on a daily basis people come asking for help. Often help simply means money! And money, I do not have. So, how could I help? How could I reach out to my neighbor? Often I am like the disciples who replied to Jesus when he asked them to “give them something to eat yourselves”, “Are we to go and spend two hundred denarii on bread for them to eat?” (Mk 6:37). Jesus challenges me with the same words, “’How many loaves have you? Go and see.” In other words, he says, go and see what you do have, and help out your needy neighbor with that which you have! This is challenging!

The Samaritan in the gospel of today has compassion on the wounded man, he reaches out to him; he is ready to change his timetable. He does first aid – pouring wine and oil to disinfect the wounds – and then lifts the wounded man “to his own mount.” Basically, he uses what he has. That is it! His expertise ends there, not his compassion. So he does a referral!

May be I should do the same with those wounded brothers and sisters of mine in Africa and India – wounded by the lack of opportunities. I could offer them my time, my skills, my education. And not necessarily money! But when my limits end I can always do a referral to someone else.

“Carried him to the inn” : You don’t need to do it all on your own

Overwhelmed by the need around us, sometimes we all ask ourselves: what can I do alone – all by myself. It is too much for me. And thus, we do nothing about the situation.

Having provided first aid, and used the resources that he possessed, the Good Samaritan takes the wounded man to an inn. Probably, he could not take him to his own home. Maybe he was on an important mission and could not go back home. But he is able to create a network of helpers. The man outsources his objective of showing compassion.

It is not uncommon to see in the context of the charities run by the Church, and among religious orders, certain level of competition and even envy. What Jesus teaches us through the parable of today is to network with like-minded people so that we could reach out to our needy neighbors more effectively.

Maybe the inn-keeper might ask the Good Samaritan about the background to the wounded man, he might share in the compassion of the Good Samaritan. He might not only condone the expenses, but become more compassionate himself. Thus the Good Samaritan not only has reached out to the wounded man, but has also brought something good out of the inn-keeper. A good action properly carried out becomes positively contagious.

“On my way back I will make good any extra expense” : Follow up

To help someone once, just by dishing out some money is paternalism – acting as if you are superior to that person and showing off that you have something that they don’t have. One way of overcoming paternalism is by spending time with the person listening and being present for that person, another way is also to follow up the impact of the help rendered to that person.

Having taken the wounded man to the inn, the Good Samaritan is willing to do a follow up on this stranger: he promises to visit him “on his way back” and even pay the extra expenses that might be due to the inn-keeper.

The follow up can take several forms. If I am a frequent visitor on the road between Jericho and Jerusalem, and I am quite aware that the road is infested with robbers, maybe I might have to put up a sign-post that warns the travelers not to travel alone along that road. Maybe, I need to ask a more fundamental question: Why is this area full of brigands? What is driving them to such an action? Could there be a structural solution to this problem? And I might have to do some lobbying and advocacy work to deal with the problem. This way, I will be reaching out not just to one wounded neighbor, or not even to more neighbors, but I will be establishing the Kingdom of justice and peace more tangibly.

And Jesus said, “Go and do the same yourself!”



Fr. Franco Pereira, S.D.B.

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ORDINAIRE 15 C

« Va, et toi aussi fais de même »

(Luc 10, 25-37)

Après avoir appelé ses disciples et les avoir envoyés, Jésus répond à une question : « Que faire pour avoir la vie éternelle ? ». Il renvoie à la Loi divine, donnée à Moïse et supposée connue de tous. L’amour du Seigneur est au cœur de la vie d’Israël et de son existence. Il alimente sa foi, son histoire, son action, ses pratiques. Il devrait alimenter son culte et sa relation à Dieu. Pour Jésus, c’est une évidence mais cette évidence sera déçue par les trop nombreuses entorses et par une attitude légaliste et ritualiste sans âme. Revenir à la Loi signifie retrouver la présence de Dieu dans sa vie et dans l’univers et non pas s’accommoder d’orientations pour être fidèle. Le docteur de la loi veut en savoir plus : « Qui est mon prochain ? ». Jésus va alors déployer tout son art de maître spirituel et de pédagogue pour remettre l’amour au cœur du processus croyant et de toute relation humaine et divine. Si Dieu est amour et a donné une Loi lui correspondant, notre vie devrait être animée par l’amour et vécue dans la communion avec Celui qui est. L’alternative est mensonge et ne rejoint pas l’essence du christianisme. Pas de compromis mais miséricorde pour ceux qui peinent sur le chemin. Cette perspective est salutaire et procure l’Esprit car elle va à l’essentiel. Le Cœur de Dieu s’exprime par notre amour fraternel et se laisse toucher par notre humilité et notre désir d’aimer. Laissons l’Esprit d’amour envahir nos cœurs et refléter la vitalité trinitaire.

  1. 1. L’amour au cœur de la foi.

Il est bien difficile de relire la Bible comme un long poème d’amour. Elle est parsemée de tant de contre témoignages qu’on est parfois déçu de ne pas trouver ce que l’on cherche. La vie compliquée de l’homme s’y reflète avec ses difficultés et ses errances, ses tentatives désespérées, son péché et ses compromis. La guerre fait rage dans son cœur comme dans sa société. Mais c’est bien là que Dieu intervient, c’est là que Dieu dit son amour et qu’il invite l’humanité à se retrouver en le retrouvant. L’amour du Très-Haut ne se limite pas aux fidèles, il s’étend à tous et accueille tout un chacun. La liberté est la condition. L’amour réciproque est sa vérité exprimée dans l’Alliance. L’amour est au cœur du processus de révélation. Relisons les textes avec cette clé et comprenons que Dieu ne lâchera jamais sa création et encore moins sa créature, devenue fils/fille en son Fils dans l’Esprit.

Créés dans l’amour : alors que la création poursuit son évolution et réagit à ses propres lois, il semble qu’elle nous échappe et parfois nous punit. Elle a son autonomie et la maîtriser est bien difficile. C’est bien notre drame de devoir la préserver tout en l’exploitant à notre profit ! Elle est pourtant un cadeau du Créateur et une première voie d’accès à la beauté et à l’infini. L’infiniment grand nous emporte vers les astres et peut-être vers le Ciel. L’infiniment petit nous emporte vers une précision époustouflante auquel le hasard seul  n’aurait pu parvenir. L’harmonie chante la quiétude de Dieu et décèle sa propre harmonie. Le créé est chemin vers Celui qui est. Il dit déjà l’amour du Père.

Sauvés dans l’amour : alors que l’histoire humaine est chaotique et dramatique, il nous semble être abandonnés dans cet univers où la loi du plus fort l’emporte souvent et dans ces sociétés avilissantes dirigées par la violence, le crime, l’esclavage. L’humanité a sa propre autonomie mais est orientée par la Providence qui veille et tente de l’accompagner. L’humanité est un cadeau du Créateur et un chemin spirituel. Dieu n’a rien abandonné puisque non seulement il se révèle mais plus encore,   il s’incarne et prend notre chair. Quelle plus belle preuve d’amour ? Quel plus grand désir de communion ? L’Incarnation du Fils est le début d’une aventure qui passe par la Croix et prend tout son sens dans la lumière de Pâques. Elle accomplit le salut nécessaire et atteint des profondeurs inespérées. La Résurrection est la garantie de notre rédemption et le don de la filiation divine. L’œuvre du Christ est signe de l’amour divin et révélation ultime et sublime. L’amour s’est exprimé sans condition et sans détour. La foi nous y plonge.

Fils/filles par amour : alors qu’on se débat avec notre humanité parfois encombrante et douloureuse, il semble que nous devons lutter sans cesse pour une plus grande conscience de notre dignité et une vraie éthique enracinée dans l’humain. Dieu, pourtant, a fait de nous ses fils/filles sans aucune condition et sans limite. Il suffit de dire ‘oui’ au Christ dans la liberté et de le suivre sur le chemin menant au Père par l’Esprit. L’amour a fait son œuvre dans notre chair par l’Incarnation, dans notre cœur  par la Passion et mort du Fils, dans notre âme par la lumière pascale. L’Esprit nous a libérés et, par le Christ, nous fait fils/fille du Père. Cette nouvelle identité, qui rejoint notre humanité, est l’œuvre de l’amour trinitaire. Aimer est donc notre seul chemin spirituel. La foi consiste donc à aimer Celui est amour.

La parabole du Bon Samaritain illustre notre spiritualité comme aussi notre éthique. Il ne suffit pas d’être bon, il faut être mû par la miséricorde et se laisser aller à aimer. C’est alors rejoindre la Cœur de la Trinité dans le concret de la vie.

  1. 2. « Il est la tête du Corps » (Col 1, 15-20)

A l’origine de tout : le Christ. Sans lui, on pourrait rester aux bons sentiments ou à une certaine philanthropie, bonne en soi mais insuffisante et insatisfaisante. Jésus le Christ, Homme et Dieu, touche notre chair qu’il assume et la sanctifie par sa divinité. Il nous purifie par sa Croix et nous embellit par sa Résurrection. Il est le Fils et lui seul pouvait faire œuvre de salut.

Fils et donc Créateur : uni au Père et à l’Esprit, le Fils crée. « Tout est créé par lui et pour lui ». L’amour est déjà présent car c’est une œuvre trinitaire. Le Fils aime et vient préparer l’humanité à la communion. Il aime de l’amour du Père et avec le Père, il spire l’Esprit.

Fils et donc Sauveur : il est la Tête de l’Eglise, de la communauté des libérés, des sauvés, des fils/filles qui accueillent cet amour sans condition. Sauvés en lui, les hommes/femmes peuvent marcher dignement vers le Père et se blottir dans ses bras paternels. L’amour fait le reste.

Fils et donc révélateur de la Trinité : commencement de tout, Premier-né d’entre les morts, tout subsiste en lui, tout est réconcilié en lui. Accomplissement total en lui. La Création est recréée. Elle peut être présentée au Père. Nous pouvons nous unir à cette offrande en nous offrant nous-mêmes avec le Christ. Dieu se révèle Trinité, Dieu d’amour dans l’unité de la divinité et l’amour des Personnes. L’amour atteint ici son sommet incontestable et incroyable.

  1. 3. Conclusion : le prochain, chemin vers Dieu

En aimant l’autre, on grandit en humanité et on rejoint l’aventure de la création et de la révélation.

En aimant l’autre, on entreprend notre progression vers le Dieu révélé Amour et donc Trinité.

P. Francis

 

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ORDINAIRE 14 C

« Le Règne de Dieu est tout proche »

(Luc 10, 1-12.17-20)

Après les avoir appelés selon les conditions de liberté et d’amour, Jésus envoie ses disciples annoncer  le Règne de Dieu. Cette prédication est centrale dans sa mission. Elle va teinter sa vie et orienter ses choix. De fait, la Bonne Nouvelle se confond avec l’annonce du Règne. La Bonne Nouvelle, c’est que Dieu visite son Peuple, qu’il l’aime au point de s’incarner, qu’il le sauve et lui donne accès à son intimité. Le Règne, c’est cette existence vécue dans l’amour, c’est l’accès aux relations trinitaires, c’est s’établir en Dieu et vivre de son amour. Il y a urgence dans l’annonce et dans la transformation progressive du monde. L’annonce est le fait de tous les croyants. La transformation est le devoir de tous les chrétiens. Aventure spirituelle, enracinée dans l’amour trinitaire, qui passe par le quotidien et les choix de tous les jours, par une décision profonde et une conviction inaltérable. Jésus envoie encore et encore. Il reste tant à faire. Il reste tant d’amour à donner et tant de personnes à animer, à toucher, éclairer. Notre témoignage devient vital car une cohérence de vie doit accompagner des paroles de vie. Il reste à prier pour que les ouvriers soient dignes et cohérents, que leurs paroles expriment la Parole, que des signes les accompagnent.

  1. 1. De quel Règne s’agit-il ?

L’insistance de Jésus sur le Règne de Dieu est surprenante. Dieu ne règne-t-il pas déjà sur l’univers et même sur son temple sacré de Jérusalem ? N’est-il pas le Roi des rois et le Maître de toute chose ? Cette conviction pourtant ne satisfait pas Jésus. Il veut un règne plus intérieur et spirituel qui passe ensuite dans le quotidien et qui se défait de tout ritualisme et légalisme mortifère. Les enfants de Dieu sont appelés à la liberté de l’Esprit et à l’amour trinitaire.

Règne de paix : le disciple doit annoncer la paix. Ses interlocuteurs la recevront si leur cœur s’ouvre à l’appel et à l‘annonce. L’homme de paix porte la paix. Le Messie porte la paix et non le conflit politique souhaité. Le Ressuscité donne la paix au matin de Pâques. « La paix soit avec vous », quelle vous tranquillise, quelle vous pacifie et quelle illumine vos relations. La paix est un don divin qui vient de la tranquillité éternelle de la Bienheureuse Trinité. Cette paix est un style de vie. Elle doit présider nos relations personnelles et communautaires. Elle se vit dans la foi et la conviction de la victoire du Christ. Annoncer le Règne, c’est faire œuvre de paix.

Règne de joie : le disciple annonce la joie. Il y a du bonheur à se savoir aimé et sauvé, à se savoir choisi et attendu. La joie est au cœur de l’annonce car elle touche l’intimité de Dieu et se propage comme une Bonne Nouvelle. Le sourire revient, le cœur s’apaise, les mains s’ouvrent, la vie est possible. Ne devrions-nous être joyeux et partager notre joie ? On a l’impression parfois que les chrétiens sont d’une sévérité extrême et d’un sérieux repoussant. S’il faut être droit et honnête, s’il faut bien sûr prendre au sérieux les questions morales et existentielles, il reste que la paix du cœur procure la joie du sauvé et l’encourage dans ses œuvres. Il y a de la joie à aimer et à annoncer l’amour. La joie est un don de Dieu qui sourd de son Cœur trinitaire. Elle se vit dans le quotidien et la paix intérieure. Elle va jusqu’à défier la souffrance car elle est arrimée à l’être profond. Elle éclaire nos visages et rend lumineux nos yeux.

Règne d’amour : le disciple annonce l’amour. Non pas un sentiment ou un feu de paille. Non pas des pulsions ou des amourettes aléatoires. L’amour est au cœur du processus d’évangélisation et d’annonce du Règne. C’est l’amour qui nous intéresse et non construire ceci ou cela. L’amour vrai convainc. Il touche les cœurs et interpelle la conscience. Il anime l’existence et embellit l’être. Le non-aimé est malheureux et se défoule dans la violence ou l’autodestruction. On a trop d’exemples en tête pour ne pas s’en convaincre. Celui qui se sait aimé traverse les montagnes de la peur et de l’angoisse. Il affronte les océans de souffrance et de contradiction. Celui qui aime traverse les jardins d’Eden et atteint son âme. Il donne du sens à son existence et trouve son identité. Il connaît Dieu car amour est son Nom. L’amour oriente la vie et devrait présider à nos relations. C’est par lui qu’on entre dans la communion trinitaire. Il n’y a pas d’autre voie !

Le Règne annoncé par Jésus dépasse nos réalités humaines mais passe par elles. Il vient refléter les réalités éternelles et y prépare. La paix, la joie et l’amour ont sont les fruits les plus estimés et les plus évidents. A nous donc d’annoncer ce Règne dans le réalisme et dans la foi du Ressuscité.

  1. 2. Les ouvriers pour la moisson

Il faut donc des annonciateurs. Nous sommes parfois comme les disciples revenant de mission et heureux d’avoir fait quelque chose au nom de Jésus. Nous sommes souvent découragés par le peu d’accueil reçu et par le rejet de nos contemporains plus préoccupés du quotidien, d’économie, de consommation que de choses spirituelles. C’est pourtant dans ce monde ci que nous sommes envoyés et il n’est pas plus difficile que le monde connu des Apôtres. Il est différent et post chrétien. Il y a des ‘restes’ d’Évangile dans les mémoires et dans les cœurs. Les expressions quotidiennes utilisées y font référence. C’est à nous de raviver la flamme.

Disponibilité à l’annonce : l’annonce du Règne n’est pas réservée à quelques-uns. Il est le fait de tous. Certains y consacrent leur vie mais tous y sont appelés. Tous, nous devons vivre de l’’Evangile au quotidien et être témoins de la grâce filiale. Tous, nous sommes fils de la lumière et nous devons éclairer le monde par nos valeurs, nos convictions, notre foi et notre amour. Tous, nous devons annoncer la victoire du Ressuscité et l’adoption divine. Tous, nous devons parler du Père et vivre de l’Esprit.

Illuminé par la foi pascale : le Christ est victorieux et plus rien de nous fait peur. Sa Croix est notre orgueil (Gal 6, 14) et la vie nouvelle, notre nouveau lieu de vie. La lumière de Pâques nous dirige dans l’Esprit vers les bras du Père. La grâce filiale fait de nous des fils/filles et des frères et sœurs.  L’humanité est sauvée. L’univers est transformé. La Trinité est notre origine et notre finalité. La communion est possible entre nous, non pas malgré nos différences mais parce que différents. Elle est possible avec Dieu car il est Trinité, amour et communication. C’est là la place du fils/fille. C’est là qu’est le Règne promis !

  1. 3. Conclusion : « Vos noms sont inscrits dans les cieux » (Lc 10, 20)

Annoncer le Règne, c’est prendre le risque de l’aventure spirituelle qui conduira à une transfiguration existentielle. Le Règne est proche, il est présent, il est en nous !

Annoncer le Règne, c’est suivre le Ressuscité et vivre de la filiation. On est des hommes/femmes parce qu’on est des fils/filles, les enfants de lumière qui goûtent déjà au bonheur trinitaire.

P. Francis

 

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Fourteenth Sunday in Ordinary Time – C

Readings: Is 66:10-14c; Ps 66:1-3, 4-5, 6-7, 16, 20; Gal 6:14-18; Lk 10: 1-12, 17-20

Start off now, I am sending you out…

A few years ago, a priest wrote a short reflection in the Diocesan Newsletter of the Archdiocese of Nairobi, Kenya. The reflection was entitled, “Away with Motorcars and Aeroplanes”. The point that he was trying to make in that provocative reflection was that early missionaries had to walk long distances on foot; some others used mules or horses for their journey. They had to use ships to cross oceans. It was much slower in terms of speed, but their message was deeper and far-reaching because of their earnestness and passion. Since many missionaries had to walk they had personal contact with the people; and wherever they stopped over in the course of the journey, they founded communities and built missions. In contrast, these days the missionaries fly across continents like executives and travel around in cars with no real contact with people. They establish massive institutions. The strong point is speed, while lacking depth in evangelization and sometimes passion too. In this context, the Word of God in the liturgy of the 14th Sunday comes as a challenge – even to me! It challenges us to make a distinction between an urgency of the message that motivates us to be passionate, serious and deep, and speed that could be achievement oriented while being shallow and showy.

The gospel of today could be a meaningful challenge not only to ‘missionaries’, but also to every Christian since we are all called to be evangelizers – messengers of the Good News. In the Gospel of Luke they are two similar commissioning and sending out of groups. In Lk 9:1-6, Jesus sends out the Twelve. And in Lk 10:1-16, Jesus sends out the Seventy (or Seventy-two) with the instructions that we heard read today. So Jesus sends out not only priests and religious, but even the large circle of his disciples – all Christians. At the core of the sending out is the image of mustard seed growing to be a tree with large branches. Jesus is creating a movement of people around him. He does not do everything by himself, he just creates ripples. The Kingdom of God is growing. And we are all part of that ripple, being touched by it and passing it on.

There is also a deeper implication in the two commissioning. In Jesus sending out the Twelve (Lk 9:1-6), representing the 12 tribes of Israel, Jesus suggests that, yes, “Salvation comes from the Jews.” And in the sending out of the Seventy, representing all the nations of the world (the progeny of Noah as suggested in Genesis 10) Jesus is inviting all peoples to receive the Good News and to pass it on. The instruction given to the two movements is basically the same. It is marked by the same sense of urgency, reliance on God and his providence, and being able to respect individual response of the listener.

“Salute no one on the road” (Lk 10:4b): The Urgency of the Good News

In some cultures the instruction not to greet anyone on the road could sound very impolite. But taken in the context of the gospel stories like the following, this instruction reminds us of the urgency of the Good News:

• Lk 1:39 After having received the Word of God, “Mary set out at that time and went as quickly as she could into the hill country to a town in Judah.”

• Jn 1: 41-42 After their encounter with Jesus, “the first thing Andrew did was to find his brother and say to him, ‘We have found the Messiah’ — which means the Christ- and he took Simon to Jesus.”

• Jn 4: 28–29: Having encountered Jesus at the well, “the woman put down her water jar and hurried back to the town to tell the people, ‘Come and see a man who has told me everything I have done; could this be the Christ?’”

• Lk 24:33-35 The two disciples on the road to Emmaus having encountered the Risen Lord at the breaking of the bread, “set out that instant and returned to Jerusalem. There they found the Eleven assembled together with their companions… and they told their story of what had happened on the road and how they had recognized him at the breaking of bread.”

This urgency is not the same as speed. It is the drive and passion within individuals that makes the Good News convincing to the listeners. The source of this inner energy is our own continued encounter with Jesus, and it does not depend on the equipment we carry, and so, “take no purse with you, no haversack, no sandals” (Lk 10:4).

“Do not move from house to house” (Lk 10:7b): Evangelizers are not choosers

Besides not carrying anything for the journey, Jesus also insists that the messengers are not to be too choosy about where they will stay and what they will eat: “Stay in the same house, taking what food and drink they have to offer, for the laborer deserves his wages; do not move from house to house. Whenever you go into a town where they make you welcome, eat what is put before you” (Lk 10:7-8). On the one hand, this instruction of Jesus challenges the disciples to depend totally on the providence of God. And on the other hand, it is also an invitation not to take advantage of their position to exploit the generosity of the people who welcome them.

Taken at a deeper level, it is also an invitation not to lose the focus on the message: “The kingdom of God is very near to you” (Lk 10:9,11). Not making fuss about the logistical issues helps the disciples to focus on the urgency of the Gospel: I am sending you now… do not salute any one on the road… and say, “The Kingdom of God is very near…”

“We wipe off the very dust of your town” (Lk 10:11): Respect individual choice

In the gospel text today Jesus says, “I am sending you out like lambs among wolves” (Lk 10:3). He is warning his disciples to be ready for resistance, opposition, and even persecution. He goes on to instruct them on how to deal with such situations: Just move on! And say, “We wipe off the very dust of your town that clings to our feet.” On the one hand, we do not compel or force anyone to believe that the “Kingdom of God is near” and to accept the message of peace. The message has meaning only in so far as one responds to it freely and willingly. On the other hand, the messenger does not need to take responsibility for the lack of response. Faced with resistance the messenger just moves on, and the message is due to spread by that very fact of moving on.

We need to ask ourselves today, as we listen to the instruction of Jesus, are we ready to take up his commissioning extended to us. Are we ready to be sent out? Are we passionate about the urgency of the Kingdom of God?


Fr. Franco Pereira, S.D.B.

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ORDINAIRE 13 C

« Suis-moi »

(Luc 9, 51-62)

On accuse parfois les chrétiens d’être des montons passifs et dociles, de suivre les instructions venant de la hiérarchie, de manquer de réflexion et d’imagination, de s’accrocher à des idées du passé, de manquer d’évolution… Cela peut arriver certes. Mais est-ce si vrai ? L’Histoire n’a-t-elle pas montré une grande vitalité, une vraie créativité, un engagement profond ? La littérature et la philosophie n’ont-elles pas beaucoup reçu du christianisme ? Sans parler de l’art, de la musique, de la science… Sans évoquer les œuvres de charité, d’éducation, de promotion…. Sans parler même de la mise en lumière des valeurs, du droit naturel, de la beauté de l’humain… Tout cela à cause d’un homme, Jésus de Nazareth, qui par sa mort et Résurrection, s’est montré Fils de Dieu. Par lui, Dieu a fait irruption dans notre monde, dans notre chair, consacrant ainsi l’humain et le monde visible comme passage vers le monde invisible, vers son Cœur. Si Dieu s’est fait homme, c’est pour que l’homme lui ressemble en vérité et en beauté, qu’il révèle toute sa grandeur, qu’il soit élevé à son rang… Le Fils a désigné Dieu comme Père et désormais l’Esprit Saint est donné pour l’atteindre. Nous sommes, par notre baptême, consacrés et envoyés. Consacrés comme fils/filles du Père et envoyés, à la suite du Christ, annoncer la Bonne Nouvelle, la nouvelle d’un amour incommensurable et universel, personnel et communautaire. L’Esprit nous assiste. Une seule condition : la liberté. Sans elle, nous tombons dans l’esclavage. Avec elle, nous resplendissons de la beauté des fils/filles.

  1. 1. Suivre en liberté

Il est intéressant de constater comment, dans l’Évangile, Jésus insiste sur la liberté. Il appelle et attend la réponse. Il invite mais n’insiste pas. Il libère des chaînes ceux qui sont entravés par les hauts et les bas de la vie ou qui se créent des situations de servitude. Jésus nous veut libres. Les Lettres de St Paul insisteront sur ce point capital  (Gal 5, 1-13). Une nouvelle vision de la liberté prend corps avec le Christ : spirituelle, elle est à l’image de la liberté divine. Suivre le Christ, c’est  entrer dans sa mouvance, c’est un acte libre qui soigne pour toujours la liberté.

Libre choix : personne n’est contraint à suivre le Christ. Cela demande un choix personnel et profond. Ce choix rejoint immanquablement le choix fondamental d’une vie, ce choix qui oriente l’existence. En acceptant le Christ, on touche les profondeurs de l’être et les orientations fondamentales de l’existence. Ce choix libre est définitif car il va diriger notre vie vers un style, une vision du monde, une approche particulière du divin, vers une relation spéciale à Dieu, vers le Dieu trinitaire, communion et communication.  Ce choix demande de renoncer à l’esclavage contraint ou voulu, de se défaire de ses entraves, de renoncer à ses chaînes, de découvrir l’essentiel et l’important, de changer notre façon de voir, de regarder avec des yeux nouveaux, les yeux de l’homme nouveau. Le pas n’est pas aisé mais il est fondamental. Les hésitations reflètent notre attachement à bien des choses et parfois à bien des gens. Renoncer, c’est alors retrouver de façon nouvelle. Ce qu’on accaparait comme sien devient un don. Notre liberté donne de la liberté aux autres.

Vive libre : il serait plus facile d’être un ‘suiveur’, de vivre sans penser, de faire comme tout le monde, de se soumettre à la mode et aux tendances. Tous nous cherchons la liberté et pourtant, tous nous suivons le mouvement général, de peur de ne pas être dans le vent ou à la page. Liberté est un mot si souvent employé mais si souvent détourné. Le choix fondamental de départ va orienter nos choix quotidiens, notre pensée libre, notre style personnel et même la lumière de nos yeux. Il s’agit d’être libre et d’agir en conscience, en respectant des valeurs importantes, en regardant au-delà de l’immédiat et de l’urgence, en jetant son regard sur l’universel tout en respectant le particulier. Une vie libre est faite de contraintes car on aura compris que l’homme libre ne fait pas n’importe quoi ou n’agit pas arbitrairement. Il sait, il croit, il voit et ainsi il agit et donne liberté. La lumière de l’Esprit le guide et l’éclaire. Elle le suit dans ses choix car le Dieu de liberté ne peut vouloir l’esclavage ou la contrainte. Ce Dieu veut des fils et des filles et non des esclaves ou des insignifiants.

Liberté divine : c’est dire que la liberté de l’homme est reflet de la liberté divine. Cette liberté divine est ancrée dans l’amour trinitaire. Elle agit par amour. Elle vit de l’amour. Elle s’origine dans l’amour. Dieu n’est qu’amour et donc sa liberté est puissante et féconde, créatrice et salvifique. Nous participons de cette liberté en accueillant l’amour et en nous y tenant à jamais. Non pas un petit sentiment passager ou capricieux mais une valeur fondamentale et existentielle. Les enfants de Dieu vivent de cet amour et agissent dans la liberté divine. Loin de tout égoïsme, la liberté passe par le vécu, la concrétisation du commandement de l’amour, au-delà même de la loi car la perfection de la loi, c’est d’aimer son prochain.

La liberté divine nous est acquise par le Christ. Le suivre, c’est y participer. En vivre, c’est se transformer peu-à-peu. Aimer, c’est être libre en la Trinité Sainte.

  1. 2. Suivre par amour.

Le Christ semble exigeant quand il appelle. C’est certain. Il appelle à laisser les entraves ou les chaines que nous nous mettons pour ne pas décider ou ne pas agir. Il n’a même pas où « reposer sa tête ». Cependant, il n’y a pas homme plus libre que lui. Celui qui le suit sait à quoi s’en tenir. Notre histoire est pleine de ces témoins, amoureux de l’invisible et enracinés dans le visible, qui ont su répondre concrètement. L’amour en est la cause.

Aimer sans condition : Jésus n’appelle pas à sa sequela pour organiser son groupe mais pour prêcher le Royaume. Ce Royaume, c’est le Règne de Dieu maintenant, c’est le Cœur du Père qui s’ouvre, c’est l’amour trinitaire pour tous. Dieu est amour et donc les disciples du Fils vivent de l’amour pour annoncer cet amour inconditionnel et pour édifier une civilisation la plus proche possible de la Jérusalem céleste.

Aimer comme Dieu aime : Jésus appelle à aimer, sans contrainte, sans rien imposer, dans la gratuité totale. Cela semble démesuré et même impossible quand on connaît la nature humaine avec ses tendances mortifères. C’est pourtant la condition donnée aux disciples. Qui connaît le mieux le cœur de l’homme sinon celui qui l’a formé ? Si le péché a submergé ce cœur humain, le Cœur du Fils vient l’en délivrer. Illusion ? Folie de l’amour divin !

  1. 3. Conclusion : « Va annoncer le Royaume »

Le Père envoie son Fils restaurer la nature humaine. Son œuvre sera accomplie dans le mystère pascal. Le Père fait de nous ses enfants par la force de l’amour du Fils dans l’Esprit. Les disciples du Christ sont des hommes et femmes libres qui deviennent les fils et filles du Très-Haut. Libres de toute entrave, ils deviennent lumière pour le monde et participent de la liberté divine.

P. Francis

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SAINT PIERRE ET SAINT PAUL

« Heureux es-tu Simon, fils de Yonas »

(Mat 16, 13-19)

Nous célébrons le même jour les deux colonnes de l’Église, Pierre et Paul. L’Église repose sur les épaules des Apôtres choisis par Jésus et envoyés dans le monde annoncer la Bonne Nouvelle : Dieu le Père nous sauve par la mort et Résurrection de son Fils et nous donne son Esprit. Le Christ a pris le risque de remettre entre les mains de ses Apôtres le dépôt de la foi. A travers eux, avec ce qu’ils sont, avec leurs limites et leurs forces, la Bonne Nouvelle va se répandre jusqu’au bout de la terre, fécondant les cultures, détruisant les esclavages, libérant les peuples, élevant l’âme humaine vers le haut pour enfin s’épanouir selon sa vocation. La mission d’évangélisation est source de libération et de joie, œuvre des envoyés mais aussi de l’Esprit qui travaille au cœur de l’humanité, préparant, purifiant et sanctifiant. Pierre et Paul, amis du Seigneur, passionnés du Christ, amoureux de Dieu, dociles à l’Esprit sont les deux modèles apostoliques qui président à notre souci de partager la richesse reçue au baptême et la grâce d’être des enfants de Dieu. L’esprit filial anime ces deux colonnes qui vont enraciner la foi dans nos chairs et l’amour dans nos cœurs pour vivre d’espérance.

  1. 1. Pierre le fougueux !

On aime St Pierre. Il est si proche de nous, de nos tempéraments indomptables et de nos fougues incontrôlables. Il est plein d’énergie mais il ne peut masquer ses faiblesses. Il est plein de désirs mais il ne peut masquer son amour. Il est généreux mais il a besoin de canaliser ses réactions. Pierre, ami de Jésus, et socle sur lequel l’édifice va fleurir et atteindre le Ciel. Pierre, petit caillou instable, deviendra le roc dont la foi cimente l’Église du Christ. Premier parce que dernier, il tient la barre du bateau en route vers le royaume.

Pierre le généreux : l’Évangile nous montre Simon plein de vie et fougue. Il suit Jésus sans hésiter. Il est pêcheur, il sera meneur d’hommes. Jésus lui fait confiance et l’aime d’une tendresse touchante mais réaliste. Pierre répond aux appels du Christ sans hésitation et se lance à l’aventure avec tout ce qu’il est. Il laisse les siens pour suivre le Christ mais sans les abandonner. Sa maison est la maison de Jésus. Il reconnaît le mystère de cet homme sans saisir toute la portée de son identité ou de sa mission. Il sait qu’il est le Messie, pouvait-il imaginer que Dieu lui-même allait le visiter et se reposer chez lui ? Pouvait-il penser que le Dieu d’Israël allait l’appeler à former le Nouvel Israël ? Pierre le généreux a exprimé toute la bonté du Christ pour les hommes.

Pierre le pécheur : l’Évangile nous montre Pierre pécheur et faible. Il n’hésite pas  à mettre en avant ses péchés et ses faiblesses, non pas pour l’humilier mais pour montrer le pardon qui relève et la confiance qui vient de Dieu. Pierre est décrit sous sa vraie personnalité en transformation et dans sa vraie relation au Christ. Même s’il aime Jésus et s’il est prêt à donner sa vie, il tombe en chemin et abandonne son Maître. Le regard d’amour du Christ transpercera son cœur : pardonné, il pourra annoncer le pardon inconditionnel de Dieu pour ses enfants et l’amour qui dépasse toute limite et qui élève toute faiblesse. Au péché succède la grâce. A la peur succède la foi. A l’amour trop humain succède un amour vraiment humain. Pierre le pécheur a su exprimer toute la tendresse du Christ pour les hommes.

Pierre l’amoureux : l’Évangile nous montre Pierre amoureux et engagé. Il s’agit d’un amour vrai et sincère qui dépasse l’amitié. Ses sentiments sont profonds. Son engagement est irrévocable. Son amour est pur. Il devra pourtant enraciner cet amour dans sa vie, passer des mots au cœur, du cœur à l’âme, de l’âme au don total de lui-même à la suite du Christ. Les 3 questions de Jésus : « Pierre m’aimes-tu plus que ceux-ci ? » sont trois flèches qui ouvrent son cœur aux dimensions de Dieu, qui emportent Pierre d’un amour limité à un amour divin. Son amour est touchant, il saura toucher le cœur du Christ et atteindre alors le Cœur de Dieu. Pierre l’amoureux a su exprimer dans sa vie cet amour qui dépasse les limites pour rejoindre Dieu dans la confiance.

Pierre l’Apôtre est le type même du disciple qui se laisse transformer par le Maître jusqu’à transfigurer sa vie pour être témoin de l’amour divin dans un monde en attente.

  1. 2. Paul l’impétueux !

On aime ou on n’aime pas Paul. C’est un personnage controversé et mal compris. Mal compris de ses frères qui hésitent à le suivre sur le chemin de la nouveauté. Mal compris de ses contemporains qui l‘accusent d’apostasie et de rébellion. Mal compris par les historiens qui lui imputent le développement du christianisme loin de la volonté du Jésus qu’il défend. Mal compris par ceux qui en font le fondateur du Christianisme. Paul est pourtant celui qui saura recevoir la nouveauté du message évangélique et qui la portera aux nations tout en développant une réflexion spirituelle et théologique originale.

Paul le juif : avec Paul, on a l’avantage de puiser aux sources juives qu’il connaît bien. Il maîtrise son sujet et sait percevoir la continuité entre l’Alliance de Moïse et la Nouvelle Alliance. Il comprend l’accomplissement des Écritures en Jésus le Christ. Il enracine sa pensée et sa foi dans l’appel du Dieu d’Abraham, l’engagement du Dieu de Moïse, la perspicacité du Dieu des prophètes, la présence amoureuse du Dieu du petit reste d’Israël. On ne peut l’accuser d’avoir « inventé » une nouvelle religion ou d’avoir « exagéré » dans ses propos puisqu’il passe tout cela au prisme des Écritures et de la tradition rabbinique. C’est d’autant plus pertinent.

Paul le chrétien : avec Paul, on passe à la profondeur du message du Christ. Il sait mettre en exergue l’originalité du message évangélique et toutes ses conséquences. Paul va au bout des choses et de la réflexion. Il se laisse mener par la logique et la raison, par la foi et la conscience. Il aime ce Jésus qu’il a pourtant persécuté, il sait le reconnaître dans ses frères et sœurs et dans les méandres de l’histoire. Il entraîne les Apôtres, trop frileux, dans l’aventure de la joie pascale et parcourra le monde, « jusqu’à Rome », pour annoncer la beauté du salut en Christ, « l’icône du Dieu invisible », le vrai reflet de la gloire du Père. Il aura combattu jusqu’au bout (1 Tim 4, 6) et son ultime geste d’amour sera son martyre lumineux et fécond.

Paul l’impétueux est le soldat du Christ aux pieds duquel il déposera les armes pour enfin se reposer sur le cœur de son Maître !

  1. 3. Conclusion : les Apôtres du Seigneur.

Les Apôtres sont des hommes choisis avec ce qu’ils sont pour porter dans des vases fragiles le trésor remis par le Christ pour le salut du monde.

Pierre et Paul, deux frères, parfois en désaccord, mais tous deux amoureux du Ressuscité.

P. Francis

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SACRE COEUR DE JESUS

« Il y aura de la joie dans le ciel… »

(Luc 15, 3-7)

A peine sortis des fêtes, nous replongeons dans le mystère du Dieu Amour. Nous avons accompagné Jésus vers sa mort et Résurrection. Nous avons fêté sa victoire et le don de l’Esprit. Nous sommes montés avec lui auprès du Père. Nous avons goûté à sa présence mystérieuse mais réelle dans le Pain et le Vin consacrés… Cela ne suffit pas encore car la fête du Sacré-Cœur vient remettre le Christ au cœur de nos vies et l’amour au cœur de nos relations. De fait, comment comprendre tout cela ? Un Dieu qui se révèle, qui se donne, qui vient et partage notre humanité, qui meurt et ressuscite, qui procure les moyens de le rencontrer, qui nous fait comme lui, qui nous veut avec lui… A-t-on ici le point central de la révélation ? L’amour a-t-il quelque chose à voir avec tout cela ? L’amour n’est-il par la raison de tant d’énergie, de contradiction, de tensions et de quiétudes ? Oui, l’amour et rien d’autre ! La fête du Sacré-Cœur n’est pas l’adoration d’un organe mais l’action de grâce pour tant d’amour et de grâce, tant de tendresse et de sollicitude, tant de vérité et de lumière. Nous perçons le secret de Dieu : une relation d’amour qui nous emporte dans l’éternité et nous divinise. Cette relation trinitaire est communion. Cette communion est déjà pour aujourd’hui.

  1. 1. Un Dieu d’amour.

Nous aimons à dire que Dieu est amour, qu’il aime et se donne, qu’il invite à le rencontrer dans l’amour des autres. On le dit bien sûr, mais il est moins sûr qu’on le croit vraiment, qu’on y adhère totalement, qu’on en voit les conséquences spirituelles, sociales, communautaires… Nous aimons affirmer mais nous évitons de le vivre. Ne serait-ce pas une vraie révolution que d’aimer sans condition, que de partager sans intérêt, que de se donner en vérité ? Dieu est amour, c’est vrai. Cela devait être parfaitement vrai dans nos vies.

Dieu est amour : c’est la révélation dernière et parfaite, c’est la Bonne Nouvelle que le Christ a enseignée et vécue, c’est la conclusion de siècles de réflexions et de tensions. Le Nouveau Testament, héritier de l’Ancienne Alliance, va aller jusque-là (1 Jean 4, 16): tout ce qui a été dit, tout ce qui est dit et le sera ne sera qu’une illustration de cette découverte exceptionnelle et engageante. Certes, on savait que Dieu nous aimait mais on réservait son amour pour quelques privilégiés, pour le Peuple Élu au moins. Mais pouvait-il aimer les autres, les gens différents, les bizarres, les autres peuples ? Peut-il aimer nos ennemis et même les pécheurs ? N’est-ce pas exagérer ? Il faudra le Christ pour donner le ton : oui, Dieu aime et il n’exclut personne de son amour, ni aucune créature sortie de ses mains. Dieu aime par-dessus tout. Dieu aime au-delà des apparences. Dieu aime ceux qui le prient et ceux qui le rejettent, ceux qui le suivent et ceux qui le défigurent, ceux qui ont compris et ceux qui ne peuvent ou ne veulent pas comprendre. Le Christ est le Fils et le Fils qui vient du Père connaît les secrets du Père. Par son Esprit, il purifie, consacre et élève. Qui connaît mieux le cœur de Dieu que celui qui a ouvert son cœur au Père et qui a laissé transpercer son cœur? La communion du Père et du Fils, dans les moments de lumière et les moments de ténèbres, nous immerge dans un amour que nous ne soupçonnions pas mais que nous avions perçu intuitivement. Créés dans l’amour, nous cherchons l’amour et le percevons dans les limites de toute situation humaine. Le Cœur ouvert du Christ fera le reste !

Dieu n’est qu’amour : cette révélation dernière et parfaite est parfois entachée de paganisme ou de doutes. C’est comme si nous n’acceptions pas complètement cette vérité pourtant affirmée, démontrée et vécue. Y-a-t-il un soupçon de quelque chose d’autre en Dieu ? Peut-il être Trinité s’il n’est pas qu’amour ? Tout le christianisme s’effondrerait si nous disions autre chose de Dieu car alors l’Histoire du Salut, la venue du Christ, sa vie, passion, mort et résurrection, la vie dans l’Esprit… ne seraient que mensonge ou, pire, illusion et fantasme. Mettre de la haine en Dieu, c’est le trahir. Mettre du caprice, de l’inconsistance, c’est le renier. Mettre de l’intérêt, du calcul, du mépris, c’est le ranger au niveau d’une idole. Ne jetons pas en Dieu nos fantasmes, nos limites, nos extrapolations, nos peurs. N’insultons pas le Seigneur avec nos sarcasmes et refus d’aimer. Il n’y a rien d’autre en Dieu que l’amour. C’est vrai. C’est certain. C’est la révélation ultime et suprême !

Nos difficultés viennent peut-être de nos limites humaines mais aussi de nos perceptions trop mondaines et du refus de nous laisser interpeller par le Fils. Le Fils est notre Chemin, notre Voie pour atteindre le Père. Nous atteignons le Père par le Cœur Sacré du Fils, ouvert et lumineux dans l’Esprit !

  1. 2. Une vie d’amour

« Frères, que devons-nous faire ? » demandaient les israélites en entendant les paroles de Pierre (Actes 2, 37). Se convertir et se faire baptiser. Croire. La foi est cette entrée dans un mystère et un vécu. Le mystère vient féconder le vécu. Le mystère illumine le vécu. Nous pensons parfois que croire se limite à une croyance, que croire suffit à faire de nous des croyants. Croire se concrétise dans le quotidien par l’amour. Amour de l’Amour et amour des autres. Amour qui devient passion et conversion. Amour qui donne sens et dynamisme.

Vivre avec le Bien-Aimé : croire que Dieu est amour vient colorer notre spiritualité, notre vision de Dieu, nos relations à l’invisible mais surtout notre relation au Père. Par le Fils et dans l’Esprit, nous entrons dans l’intimité du Père et nous grandissons en vérité et lumière. Entrer dans les relations trinitaires fait de nous des fils/filles de lumière (Luc 16, 8). Il ne nous reste que l’amour pour croire, comprendre et agir, pour entrer dans cette lumière qui vient transfigurer nos vies.

Vivre en aimant : croire que Dieu est amour vient transformer nos relations au monde et aux autres. Afin d’éviter tout angélisme ou tout irénisme, notre chemin vers Dieu passe par des intermédiaires, par une conversion, une prise en compte du réel. Cela passe  parfois par des tensions, des conversions, la passion et le sacrifice. Il y a des morts à vivre pour ressusciter à la vie nouvelle. Le vieil homme résiste mais l’homme nouveau est déjà là (Col 3, 9-10). La lumière est déjà brillante en nos cœurs et la vie jaillit de nos mains comme de nos vies. Aimer comme Jésus l’a montré. Aimer comme Jésus l’a reçu du Père. Aimer dans la force de l’Esprit  Saint, amour du Père et du Fils. Aimer dans la gratuité de la vérité, la beauté de la foi, la lumière de la vie éternelle. Aimer parce que Dieu est amour, parce qu‘il n’est qu’amour !

  1. 3. Conclusion : la joie d’aimer

Le Sacré-Cœur nous invite à nous convertir au Dieu chrétien : le Père de Jésus Christ donnant l’Esprit.

Le Sacré-Cœur nous invite à nous fixer sur Jésus, seul Maître et seul Chemin vers le Père.

Le Sacré-Cœur nous invite à aimer le prochain, dans le réalisme, la vérité et la joie de la Résurrection.

P. Francis

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